“Ini adalah terjemahan otomatis. Jika Anda ingin membantu kami memperbaikinya, Anda dapat mengirim email ke contact@nazareneisrael.org.”
Ketika Nabi Eliyahu (Elia) melarikan diri dari Ahab dan Izebel, dia pergi untuk berdiam di Gunung Sinai (yaitu Horeb). Saat dia di sana, “sebuah suara datang kepadanya” dari Yahweh.
Melachim Aleph (1 Kings) 19: 11-13
11 Kemudian Dia berkata, “Keluar, dan berdiri di atas gunung di hadapan Yahweh.” Dan lihatlah, Yahweh lewat, dan angin yang besar dan kuat merobek pegunungan dan menghancurkan bebatuan di hadapan Yahweh, tetapi Yahweh tidak ada dalam angin; dan setelah angin terjadi gempa bumi, tetapi Yahweh tidak ada dalam gempa bumi;
12 dan setelah gempa bumi ada api, tetapi Yahweh tidak ada dalam api; dan setelah kebakaran itu terdengar suara pelan.
13 Jadi, ketika Eliyahu mendengarnya, dia membungkus mukanya dengan mantelnya dan keluar serta berdiri di pintu masuk gua. Tiba-tiba sebuah suara datang kepadanya, dan berkata, “Apa yang kamu lakukan di sini, Eliyahu?”
Meskipun Yahweh dapat berbicara dengan suara yang dapat didengar, biasanya Dia berbicara dengan suara yang lembut. Orang-orang mengalami suara yang lembut ini dengan cara yang berbeda, tetapi intinya adalah bahwa Dia ingin kita mendengarkannya terus menerus, dan mematuhinya, karena inilah cara Dia membimbing langkah-langkah orang bijak.
Yeshayahu (Yesaya) 30:21
21 “Telingamu akan mendengar sepatah kata pun di belakangmu, mengatakan, ‘Beginilah jalannya, berjalanlah di dalamnya,’ Kapan pun kamu berpaling ke tangan kanan Atau kapan pun kamu berbelok ke kiri.”
Yahweh jelas bahwa kita tidak hanya menaati perintah tertulis-Nya, Dia juga ingin kita menaati suara-Nya.
Devarim (Ulangan) 13: 4
4 Engkau harus berjalan mengikuti Yahweh Elohimmu dan takut akan Dia, dan menuruti perintah-Nya dan menaati suara-Nya; Anda akan melayani Dia dan berpegang teguh pada-Nya.
Yahweh memberitahu kita bahwa jika kita sama-sama menaati suara-Nya dan menaati perjanjian-Nya (Torah), maka kita akan menjadi harta istimewa bagi-Nya di atas semua orang. Bukankah itu yang kita inginkan?
Shemote (Keluaran) 19:5
5 “Karena itu, sekarang, jika kamu sungguh-sungguh akan mematuhi suara-Ku dan menaati perjanjian-Ku [Torah], maka kamu akan menjadi harta istimewa bagi-Ku di atas semua orang; karena seluruh bumi adalah milikku. “
Yahweh adalah Bapa yang penuh kasih, dan Dia menggunakan suara-Nya untuk menjaga kita dari masalah. Di Taman Eden, Yahweh memberi tahu Adam dan Havvah (Hawa) untuk tidak makan dari pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat. Namun, ular itu memberi tahu Havvah bahwa dia bisa tidak mematuhi suara Yahweh, dan masih hidup. Ular itu juga menyiratkan bahwa dia tidak perlu lagi mendengar atau menaati suara Yahweh, karena dia sendiri akan menjadi seperti Elohim, mengetahui bagaimana memutuskan sendiri apa yang baik dan apa yang jahat.
B’reisheet (Kejadian) 3:4-5
4 Kemudian ular itu berkata kepada wanita itu, “Kamu pasti tidak akan mati.
5 Karena Elohim tahu bahwa pada hari kamu memakannya matamu akan terbuka, dan kamu akan seperti Elohim, mengetahui yang baik dan yang jahat. “
Setan menggoda Havvah, mengatakan bahwa dia akan tahu apa yang terbaik untuknya. Namun, dia tidak bisa membedakan mana yang terbaik; dia hanya berpikir dia bisa. Havvah menjadi tertipu — dan, seperti yang kita lihat sebelumnya, Havvah melambangkan Israel.
Havvah berhenti mendengarkan suara-Nya — dan karena dia berhenti mendengarkan, dia berhenti menurut. Sama seperti seorang anak duniawi akan jatuh dari dukungan ayahnya jika dia menolak untuk mendengarkan suara ayahnya, Havvah juga tidak disukai.
Tidaklah cukup bagi kita hanya untuk mengetahui siapa Yahweh itu; dan tidak cukup bagi kita hanya untuk mematuhi Taurat tertulis-Nya. Yahweh menginginkan hubungan cinta dengan kita, sehingga kita mendengarkan suara spiritual-Nya yang lembut, dan menaatinya. Ini akan memulihkan komunikasi yang terputus yang hilang di Taman Eden.
Dalam pasal-pasal sebelumnya kita melihat bagaimana sepuluh suku di utara Efraim dikirim ke Dispersi Asiria karena ketidaktaatan. Efraim telah pergi selama lebih dari seratus tahun ketika Yeremia memberi tahu orang-orang Yahudi bahwa kecuali mereka serius dalam mendengarkan dan menaati suara-Nya, mereka juga akan pergi ke pengasingan.
Yirmeyahu (Yeremia) 7: 23-24
23 “Tetapi inilah yang Aku perintahkan kepada mereka, dengan mengatakan, ‘Patuhi suara-Ku, dan Aku akan menjadi Elohimmu, dan kamu akan menjadi umat-Ku. Dan berjalanlah dalam semua cara yang telah Aku perintahkan kepadamu, agar itu baik-baik saja bagimu. ‘
24 Namun mereka tidak menurut atau mencondongkan telinga mereka, tetapi mengikuti nasihat dan perintah hati jahat mereka, dan mundur dan tidak maju. “
Yehuda akan ditawan di Babilon tujuh puluh tahun, setelah itu Yahweh akan membawa mereka pulang.
Yirmeyahu (Yeremia) 29:10
10 Karena demikianlah firman Yahweh: “Setelah tujuh puluh tahun diselesaikan di Babel, Aku akan mengunjungi kamu, dan melakukan firman-Ku yang baik kepadamu, dan menyebabkan kamu kembali ke tempat ini.”
Namun, selama tujuh puluh tahun berikutnya, dasar-dasar iman Yahudi akan berubah secara halus.
Sama seperti orang Asiria merelokasi orang-orang yang telah mereka taklukkan, dan mendorong mereka untuk berasimilasi, orang Babilonia juga menyebarkan orang-orang yang telah mereka taklukkan, dan mendorong mereka untuk berasimilasi. Orang Babilonia menyebarkan orang-orang yang mereka taklukkan di dalam perbatasan mereka sendiri, memperlakukan mereka dengan baik, dan mendorong mereka untuk menjadi warga negara Babilonia. Strategi ini sangat efektif. Ketika orang-orang melihat bahwa mereka memiliki kehidupan yang kaya secara materi di Babilonia, mereka tidak hanya tidak ingin melawan, tetapi banyak dari mereka kehilangan keinginan untuk kembali ke negara asal mereka.
Semua ini menyebabkan krisis kepemimpinan di dalam bangsa Yahudi. Ordo Lewi tidak dapat bertahan tanpa bait suci, karena tanpa bait suci, orang-orang tidak memiliki tempat untuk membawa persepuluhan dan persembahan mereka — dan tanpa dana, ordo Lewi segera runtuh. Hal ini membuat orang-orang Yahudi tanpa kepemimpinan spiritual — dan tanpa kepemimpinan spiritual, orang-orang segera mulai kehilangan rasa identitas nasional mereka, dan mereka mulai berasimilasi dengan Babilonia.
Imamat Lewi harus segera membentuk imamat baru sehingga imamat para rabi (secara harfiah, yang hebat) naik ke kesempatan itu, memberi tahu orang-orang untuk memberi persepuluhan langsung kepada mereka. Ini menyelesaikan kebutuhan akan pendanaan, dan juga menyelesaikan kebutuhan mendesak akan kepemimpinan spiritual, tetapi sekarang ada masalah baru, di mana Taurat Yahweh tidak mengakui “rabi”. Jika para rabi mengajar orang-orang untuk menaati Taurat Yahweh, maka orang-orang akan menolak para rabi sebagai penipu — dan kemudian mereka akan langsung kembali berasimilasi dengan budaya Babilonia.
Bagaimana dilema ini bisa diselesaikan? Bagaimana para rabi bisa mengajar orang-orang untuk memelihara Taurat, tanpa ditolak sebagai akibatnya? Solusinya adalah para rabi harus mendefinisikan kembali apa arti istilah Taurat.
Kami memahami bahwa Yahweh memberikan Taurat-Nya kepada Moshe (Musa) di Gunung Sinai. Karena Taurat Yahweh adalah kekal, dan tidak berubah, kami mematuhinya pada surat itu. Namun, para rabi tidak mengklaim bahwa Taurat Yahweh adalah kekal. Sebaliknya, mereka mengklaim bahwa Yahweh memberi Moshe otoritas untuk menetapkan hukum Taurat bagi generasinya, dan otoritas ini diturunkan dari generasi ke generasi. Menurut definisi ini, hukum Taurat dapat berupa apa pun yang dikatakan oleh orang-orang hebat (rabi) di setiap generasi. Mereka juga mengatakan bahwa Moshe menyerahkan otoritas ini kepada Joshua, yang menyerahkannya kepada hakim, dll., Sampai akhirnya menjadi tanggung jawab para rabi. Namun, ini bertentangan dengan kata-kata Yahweh.
Devarim (Ulangan) 12:32
32 “apa pun yang kuperintahkan kepadamu, berhati-hatilah untuk mengamatinya; Anda tidak akan menambah atau mengambil darinya. “
Tetapi jika Yahweh mengatakan untuk tidak mengubah Taurat-Nya, lalu mengapa para rabi mendapatkan ide tersebut? Dari mana asalnya Kita dapat memahami para rabi dengan lebih baik jika kita menyadari bahwa sebelum pengasingan ke Babilonia, kebanyakan rabi adalah pendeta dan orang Lewi, dan mereka dipanggil untuk membuat keputusan baik dalam masalah hukum maupun medis. Misalnya, mereka harus menentukan status kesehatan penderita kusta.
Vayiqra (Imamat) 13: 9-14
9 “Apabila sakit kusta itu menimpa seseorang, maka ia harus dibawa kepada imam.
10 Dan imam harus memeriksanya; Dan memang jika bengkak di kulit berwarna putih, memutihkan rambut, dan ada bercak daging mentah di bengkak,
11 Itu adalah penyakit kusta tua di kulit tubuhnya. Imam harus menyatakan dia najis, dan tidak akan mengisolasi dia, karena dia najis.
12 “Dan jika kusta berjangkit di seluruh kulit, dan kusta menutupi seluruh kulit orang yang sakit, dari kepala sampai kakinya, kemanapun imam memandang,
13 maka imam harus mempertimbangkan; Dan memang kalau penyakit kusta sudah menutupi seluruh tubuhnya, dia harus menyatakan orang yang sakit itu bersih. Semuanya menjadi putih. Dia bersih.
14 Tetapi ketika daging mentah muncul pada dirinya, dia akan menjadi najis.
Para pendeta akan menganggap ini sebagai masalah hukum — dan fakta bahwa para pendeta memiliki orientasi hukum membantu menjelaskan mengapa para rabi melihat diri mereka sebagai hakim pengadilan yang diilhami secara ilahi. Itu juga menjelaskan mengapa mereka percaya pendapat mereka membawa beban hukum Torah. Masalah besarnya adalah mereka membuat kesalahan yang sama yang dilakukan Havvah. Mereka telah membiarkan ular menipu mereka agar percaya bahwa mereka memenuhi syarat untuk membedakan yang baik dan yang jahat sendiri (dengan kecerdasan mereka), daripada mendengarkan dan mematuhi suara Yahweh.
B’reisheet (Kejadian) 3:4-5
4 Kemudian ular itu berkata kepada wanita itu, “Kamu pasti tidak akan mati.
5 Karena Elohim tahu bahwa pada hari kamu memakannya matamu akan terbuka, dan kamu akan seperti Elohim, mengetahui yang baik dan yang jahat. “
Seperti Havvah, para rabi berhenti mendengarkan suara Yahweh. Mereka mengubah definisi Taurat dari otoritas Yahweh, menjadi otoritas mereka sendiri. Para rabi memandang Taurat sebagai preseden hukum historis penting yang dapat mereka gunakan untuk membenarkan otoritas mereka sendiri. Mungkin itulah mengapa mereka tidak ingin kembali ke Taurat Moshe — mereka harus tunduk pada Roh Yahweh (yang tidak disukai daging).
Alih-alih memandang Taurat Yahweh sebagai perjanjian pernikahan yang sempurna yang tidak boleh diubah, para rabi mengajarkan bahwa hukum halachic Yahudi adalah bidang yang berkembang di mana pemberlakuan yang lebih modern dari para ahli Taurat jauh lebih penting daripada peraturan kuno Taurat Yahweh. Faktanya, mereka mengajarkan bahwa meskipun kita dapat melanggar Taurat (karena ada “sila positif dan negatif”), jika kita melanggar ketentuan para ahli Taurat, kita akan dikenakan hukuman mati.
Anakku, berhati-hatilah [the observance of] kata-kata Ahli Taurat daripada kata-kata Taurat, karena dalam hukum Taurat ada sila positif dan negatif; tetapi, sehubungan dengan hukum para Ahli Taurat, siapa pun yang melanggar salah satu ketentuan dari Para Ahli Taurat akan dihukum mati. [Babylonian Talmud, Tractate Eiruvin, 21b]
Karena orientasi hukum mereka, para rabi berasumsi bahwa nabi Eliyahu (Elijah) memiliki “pengadilan,” dan mereka mengatakan bahwa bahkan jika Eliyahu (dan dugaan pengadilannya) tidak setuju dengan keputusan mayoritas mereka yang lebih baru, tidak ada yang harus mendengarkan dia.
Pengadilan tidak dapat membatalkan keputusan Pengadilan lain, kecuali jika pengadilan lebih tinggi dalam kebijaksanaan dan kekuatan numerik! Selanjutnya Rabbah b. Atas nama R. Johanan Bar Hanah mengatakan: Dalam segala hal Pengadilan dapat membatalkan putusan Pengadilan lain kecuali delapan belas hal [prohibited by the Schools of Hillel and Shammai], karena bahkan Elia dan Pengadilannya akan datang [and declare them permitted] kita tidak harus mendengarkan dia!
[Babylonian Talmud, Traktat Avodah Zarah 36a]
Para nabi selalu dikirim untuk membuat orang-orang kembali kepada Yahweh, menaati perintah-perintah-Nya, dan menaati suara-Nya. Para nabi mendengar suara Elohim dan berbicara sesuai dengan itu. Namun, para rabi memberi tahu orang-orang, “Jangan memperhatikan orang yang berbicara menurut suara Yahweh. Perhatikan suara kami saja. ”
Para rabi membuat pengganti untuk semua yang dikatakan Yahweh. Contoh sehari-hari dari hal ini adalah ritual mencuci tangan para rabi. Dalam tradisi para rabi ini, pria harus menuangkan air ke tangan mereka sebelum makan, dan melakukan sembahyang ritual. Para rabi kemungkinan besar mengadaptasi ini dari Keluaran 30: 17-21, yang memerintahkan para imam untuk mencuci tangan dan kaki mereka di bejana emas sebagai undang-undang untuk selamanya di semua generasi mereka.
Shemote (Keluaran) 30: 17-21
17 Kemudian Yahweh berbicara kepada Moshe, berkata:
18 “Engkau juga harus membuat bejana dari perunggu, dengan alasnya juga dari perunggu, untuk mencuci. Anda harus meletakkannya di antara Kemah Pertemuan dan mezbah. Dan Anda harus memasukkan air ke dalamnya,
19 Karena Aharon dan anak-anaknya harus membasuh tangan dan kaki mereka dengan air dari situ.
20 Ketika mereka masuk ke dalam Kemah Pertemuan, atau ketika mereka mendekati mezbah untuk melayani, untuk membakar korban api-apian bagi Yahweh, mereka harus membasuhinya dengan air, jangan sampai mereka mati.
21 Mereka harus mencuci tangan dan kaki mereka, jangan sampai mereka mati. Dan itu akan menjadi ketetapan selamanya bagi mereka – untuk dia dan keturunannya sepanjang generasi. “
Kita perlu memahami bahwa ketaatan pada perintah kerabian disebut sebagai mematuhi “pekerjaan Taurat.” Ini adalah “karya Taurat” yang sama yang dirujuk oleh Rasul Shaul (Paulus).
Galatim (Galatia) 2: 15-16
15 Kita yang pada dasarnya adalah orang Yahudi, dan bukan orang berdosa dari orang bukan Yahudi,
16 mengetahui bahwa seseorang tidak dibenarkan oleh perbuatan Taurat tetapi oleh iman kepada Yeshua Mesias, bahkan kita telah percaya pada Mesias Yeshua, bahwa kita dapat dibenarkan oleh iman kepada Mesias dan bukan oleh perbuatan Taurat; karena oleh perbuatan Taurat tidak ada daging yang dibenarkan.
Apa yang sebenarnya disarankan oleh para rabi adalah bahwa jalan menuju keselamatan adalah dengan tunduk pada otoritas mereka. Otoritas semacam ini yang oleh Kitab Suci disebut sebagai “kuk”. Yeshua memberi tahu kita untuk menerima hanya kuk-Nya, karena kuk-Nya itu mudah, dan ringan.
Mattityahu (Matius) 11:30
30 “Sebab kuk-Ku mudah dan beban-Ku ringan.”
Perjuangan besar antara Yeshua dan para rabi adalah perjuangan yang otoritasnya harus diterima. Berkali-kali, para rabi menyarankan agar Yeshua harus menerima otoritas para rabi — dan berkali-kali, Yeshua berkata bahwa hal utama bukanlah menaati ajaran buatan manusia, tetapi perintah yang diberikan Bapa-Nya.
Mattityahu (Matius) 15: 1-9
1 Kemudian ahli-ahli Taurat dan orang Farisi yang berasal dari Yerusalem datang ke Yeshua sambil berkata,
2 “Mengapa murid-murid Anda melanggar tradisi tua-tua? Karena mereka tidak mencuci tangan ketika mereka makan roti.”
3 Dia menjawab dan berkata kepada mereka, “Mengapa Anda juga melanggar perintah Elohim karena tradisi Anda?
4 Karena Elohim memerintahkan, mengatakan, ‘Hormatilah ayahmu dan ibumu’; dan, ‘Dia yang mengutuk ayah atau ibu, biarlah dia dihukum mati.’
5 Tetapi kamu berkata, ‘Siapa pun yang berkata kepada ayah atau ibunya, “Berapapun keuntungan yang mungkin kamu terima dari saya adalah hadiah untuk Elohim” –
6 maka dia tidak perlu menghormati ayah atau ibunya. ‘ Dengan demikian Anda telah membuat perintah Elohim tidak berpengaruh oleh tradisi Anda.
7 Orang Munafik! Baik Yesaya bernubuat tentang Anda, mengatakan:
8 Orang-orang ini mendekat kepada-Ku dengan mulut mereka, dan menghormati-Ku dengan bibir mereka, tetapi hati mereka jauh dari-Ku.
9 Dan sia-sia mereka menyembah Aku, Mengajar sebagai doktrin perintah-perintah manusia. ‘”
Seandainya para rabi mengajarkan Taurat Yahweh (bukan hukum Taurat buatan manusia), Yeshua mungkin akan berbicara untuk mendukung mereka. Namun, karena mereka mengajarkan pengganti rabi untuk Taurat Yahweh, Yeshua tidak setuju.
Tetapi apa yang Yeshua maksudkan ketika Dia berkata bahwa para ahli Taurat dan orang Farisi duduk di kursi Moshe, dan kita harus melakukan apa yang mereka katakan untuk dilakukan, meskipun kita seharusnya tidak melakukan sesuai dengan pekerjaan mereka?
Mattityahu (Matius) 23: 1-13
1 kemudian Yeshua berbicara kepada khalayak ramai dan kepada para murid-Nya,
2 mengatakan: “Para ahli Taurat dan orang Farisi duduk di kursi Moshe.
3 Oleh karena itu apa pun yang mereka perintahkan untuk kamu amati, amati dan lakukan, tetapi jangan lakukan menurut pekerjaan mereka; karena mereka berkata, dan tidak melakukannya.
4 Karena mereka mengikat beban yang berat, sulit untuk dipikul, dan meletakkannya di atas bahu manusia; tetapi mereka sendiri tidak akan menggerakkannya dengan salah satu jari mereka.
5 Tetapi semua pekerjaan mereka yang mereka lakukan untuk dilihat oleh laki-laki. Mereka membuat filakterinya luas dan memperbesar batas pakaian mereka.
6 Mereka menyukai tempat terbaik di pesta, tempat duduk terbaik di sinagoga,
7 salam di pasar, dan dipanggil oleh laki-laki, ‘Rabbi, Rabbi.’
8 Tapi kamu, jangan disebut ‘Rabbi’; karena Satu adalah Guru Anda, Mesias, dan Anda semua saudara.
9 Jangan menyebut siapa pun di dunia ini sebagai ayahmu; karena Satu adalah Bapamu, Dia yang di surga.
10 Dan jangan disebut guru; karena Satu adalah Gurumu, Mesias.
11 Tetapi dia yang terbesar di antara kamu akan menjadi hambamu.
12 Dan siapa yang meninggikan dirinya akan direndahkan, dan siapa yang merendahkan dirinya akan ditinggikan.
13 “Tetapi celakalah kamu, ahli Taurat dan orang Farisi, orang munafik! Karena Anda menutup kerajaan surga terhadap manusia; karena kamu tidak masuk ke dalam dirimu, juga tidak mengizinkan mereka yang masuk untuk masuk. ”
Pada abad pertama, “Kursi Moshe” adalah kursi fisik literal tempat para ahli Taurat dan orang Farisi duduk dan membaca gulungan Taurat dengan suara keras. Itu seperti mimbar zaman modern. Yeshua berkata untuk melakukan semua yang mereka katakan ketika mereka duduk di kursi Moshe (dan membaca Taurat dengan keras), karena kata-kata itu datang dari Bapa-Nya. Namun demikian, Ia juga mengatakan jangan melakukan menurut perbuatannya, karena “perbuatan hukum” itu tidak lebih dari pendapat mayoritas para rabi.
Dalam ayat 13, Yeshua berkata bahwa para ahli Taurat dan orang Farisi menutup kerajaan surga terhadap manusia. Tidak hanya mereka menolak untuk masuk, tetapi mereka juga menghentikan orang lain untuk masuk. Artinya, mereka tidak hanya menolak untuk menaati suara Yahweh, mereka bahkan mengajar orang lain untuk tidak mendengarkan suara Yahweh (tetapi sebaliknya mereka memberi mereka “karya Taurat” para rabi sebagai pengganti ketaatan dan pengudusan yang sejati).
Kitab Suci adalah tentang roh, dan roh pada para ahli Taurat dan orang Farisi memberi umat Yahweh pengganti untuk mendengarkan dan menaati suara Yahweh. Bukankah itu juga yang Setan lakukan?
B’reisheet (Kejadian) 3:4-5
4 Kemudian ular itu berkata kepada wanita itu, “Kamu pasti tidak akan mati,
5 karena Elohim tahu bahwa pada hari kamu memakannya matamu akan terbuka, dan kamu akan seperti Elohim, mengetahui yang baik dan yang jahat. “
Sebelumnya kita telah melihat bagaimana Yeremia menubuatkan bahwa Yahweh akan membawa orang-orang Yahudi kembali ke negeri itu setelah tujuh puluh tahun. Namun, setelah tujuh puluh tahun, 90 persen orang Yahudi tidak mau pulang. Hidup lebih mudah di Babel daripada di negeri sendiri. Orang Yahudi telah diberi kewarganegaraan Babilonia, dan banyak dari mereka telah mengambil istri Babilonia. Jika mereka tetap tinggal di Babel, hidup akan mudah — tetapi jika mereka pulang ke tanah air, kehidupan tiba-tiba akan menjadi sangat sulit. Hanya mereka yang memiliki semangat untuk menolak penawanan Babilonia dan kembali ke warisan mereka di Israel yang akan menganggap pertukaran semacam ini bermanfaat.
Pada zaman Ezra dan Nehemia, 10 persen orang Yahudi memutuskan untuk pulang ke tanah air. 90 persen lainnya tetap tinggal di penangkaran Babilonia, dan akhirnya hilang dalam sejarah, tersebar ke semua bangsa. Dari sudut pandang fisik, baik orang Yahudi maupun Efraim sekarang telah hilang, tetapi dari sudut pandang spiritual, mereka berdua ditawan oleh musuh. Seolah-olah Setan telah menawan hati mereka oleh kesenangan dosa. Inilah mengapa Yeshua berkata Dia datang untuk memproklamasikan kebebasan kepada tawanan (spiritual).
Luqa (Lukas) 4:18
18 “Roh Yahweh ada di atas-Ku, Karena Dia telah mengurapi Aku untuk memberitakan Kabar Baik kepada orang miskin; Dia telah mengutus Aku untuk menyembuhkan yang patah hati, untuk memberitakan kebebasan kepada para tawanan, dan pemulihan penglihatan bagi yang buta, Untuk mengatur dengan kebebasan mereka yang tertindas; “
Namun Yeshua tidak datang hanya untuk mereka yang tersesat di bangsa-bangsa; Dia juga datang untuk membebaskan mereka yang secara spiritual ditindas oleh para rabi. Dia datang untuk membebaskan mereka dari kebiasaan para rabi. Semua ini sesuai dengan peran Yeshua sebagai Mesias, yang menurut Daniel akan datang 7 minggu dan 62 minggu (yaitu, 69 minggu) setelah perintah disampaikan kepada orang Yahudi untuk memulihkan dan membangun kembali Yerusalem.
Daniel 9:25
25 “Karena itu ketahuilah dan pahami, bahwa mulai dari keluarnya perintah untuk memulihkan dan membangun Yerusalem sampai Mesias Sang Pangeran, akan ada tujuh minggu dan enam puluh dua minggu. Jalan akan dibangun kembali, dan tembok, bahkan di masa-masa sulit. “
Kata Ibrani untuk minggu adalah shevua, yang artinya tujuh. Jika masing-masing tujuh mewakili tujuh tahun bumi, maka “Mesias Sang Pangeran” akan datang 483 tahun setelah perintah keluar untuk memulihkan dan membangun kembali Yerusalem. Sejarah memberi tahu kita bahwa Raja Artaxerxes memberikan perintah ini pada 457 SM. Empat ratus delapan puluh tiga tahun setelah itu membawa kita ke tahun 26 M, yang merupakan tahun yang sama Yeshua memulai pelayanan-Nya. Ini hanyalah satu bukti dari banyak bukti bahwa Yeshua adalah “Mesias Pangeran” yang dinubuatkan dalam Daniel 9 (karena tidak ada orang lain yang cocok dengan deskripsi sejarah ini).
Konkordansi Ibrani Strong memberi tahu kita bahwa kata pangeran dalam Daniel 9:25 adalah kata Ibrani nagiyd ( נגיד), yang mengacu pada seorang komandan yang memimpin dari depan. Kata ini adalah kunci penting dalam memahami siapa Yeshua itu, dan bagaimana kita berhubungan dengan-Nya.
OT: 5057 nagiyd (naw-gheed ‘); atau nagid (naw-gheed ‘); dari OT: 5046; seorang komandan (sebagai pendudukan depan), sipil, militer atau agama; umumnya (secara abstrak, jamak), tema-tema terhormat.
Banyak komentator berpendapat bahwa alasan orang Farisi menolak Yeshua adalah karena Dia bukanlah pemimpin militer yang mereka harapkan akan menjadi Mesias Pangeran. Yudea berada di bawah kendali Romawi, dan orang-orang Farisi mengharapkan Mesias sang Pangeran untuk menyatukan orang-orang, memimpin pemberontakan militer, dan mengusir orang-orang Romawi dari negeri itu. Sebaliknya, Yeshua meluncurkan kampanye spiritual yang membagi bangsa menjadi dua kubu: minoritas yang memiliki mata untuk melihat (dan telinga untuk mendengar), dan mayoritas yang tidak.
Mattityahu (Matius) 10: 34-39
34 “Jangan mengira aku datang untuk membawa perdamaian di bumi. Saya tidak datang untuk membawa perdamaian tapi pedang.
35 Karena Aku datang untuk ‘mengatur seorang laki-laki dari ayahnya, seorang anak perempuan dari ibunya, dan seorang menantu perempuan dari ibu mertuanya’;
36 dan ‘musuh seseorang adalah orang-orang seisi rumahnya’.
37 Barangsiapa mencintai ayah atau ibu lebih dari pada-Ku, ia tidak layak bagi-Ku. Dan dia yang mencintai anak laki-laki atau perempuan lebih dari Aku tidak layak untuk Aku.
38 Dan dia yang tidak memikul salibnya [stake] dan mengikuti Aku tidak layak bagi-Ku.
39 Dia yang menemukan nyawanya akan kehilangan itu, dan dia yang kehilangan nyawanya demi Aku akan menemukannya. “
Seperti yang kita lihat di bab-bab sebelumnya, peran klasik seorang mesias adalah sebagai seseorang yang membawa orang Israel yang terhilang dan tercerai-berai kembali ke perjanjian, dan menuntun mereka menuju kemenangan atas musuh-musuh mereka. Namun, tidak masuk akal bagi Yeshua untuk mengusir orang Romawi dari tanah itu, hanya agar tatanan rabbi anti-Taurat dapat terus menyesatkan orang-orang. Yeshua melihat sistem kerabian sebagai ancaman bagi umat-Nya seperti halnya tentara Romawi (jika tidak lebih). Setidaknya orang-orang dapat dengan mudah mengidentifikasi orang Romawi sebagai musuh, sementara mereka tidak dapat dengan mudah melihat bahwa para rabi menyebarkan tipu daya. Mungkin itulah sebabnya, daripada memimpin pemberontakan militer melawan orang Romawi, Yeshua mendeklarasikan perang spiritual melawan para rabi, untuk membebaskan umat Yahweh dari penindasan kerabian.
Pada abad pertama, garis keturunan Lewi dan pendeta telah hilang, sehingga mereka tidak dapat kembali ke tatanan Lewi. Tetapi jika Yeshua membebaskan umat-Nya dari penindasan dan penipuan para rabi, dan tidak mungkin untuk kembali ke tatanan Lewi yang lama, lalu bagaimana orang-orang memiliki jenis kepemimpinan spiritual yang diperlukan untuk memiliki persatuan dan kohesi sebagai satu kesatuan. bangsa? Dalam bab berikutnya kita akan melihat bagaimana Yeshua mendirikan imamat baru berdasarkan urutan Melkisedek, yang akan mengambil alih dari para rabi, dan melanjutkan kerajaan-Nya di seluruh dunia.
