“Ini adalah terjemahan otomatis. Jika Anda ingin membantu kami memperbaikinya, Anda dapat mengirim email ke contact@nazareneisrael.org.”
Di bab-bab sebelumnya kita melihat bagaimana Israel memiliki pemerintahan terpusat dan imamat Lewi yang terorganisir saat masih di padang gurun. Ini menunjukkan bahwa kita dapat memiliki imamat yang terorganisir ketika kita berada di luar negeri. Mari kita ingat ini.
Kami juga melihat bagaimana Mesias sang Pangeran datang untuk melakukan kampanye spiritual untuk memulihkan Adam yang jatuh ke fase baru. Fokusnya tidak lagi pada mempersembahkan korban binatang di bait suci, tetapi pada pengiriman murid ke semua negara untuk membangun imamat Melkisedek global. Imamat Melkisedek yang mendunia ini akan memanggil anak-anak Avraham dan Israel yang terhilang dan terpencar dari setiap keluarga dan setiap suku. Kemudian, beberapa generasi kemudian, sisa dari mereka akan mulai kembali secara perlahan ke warisan mereka di Israel.
Lebih lanjut, kami mengetahui bahwa imamat Lewi tidak memiliki warisan di negeri itu. Demikian pula, Yeshua berkata bahwa untuk menjadi murid-Nya (yaitu, seorang pendeta Melkisedek), seseorang harus meninggalkan semua yang dimilikinya. Ini adalah harga untuk melayani Dia dan umat-Nya.
Luqa (Lukas) 14:33
33 “Demikianlah juga, barangsiapa dari kamu tidak meninggalkan segala yang tidak dapat menjadi murid-Ku.”
Meskipun para imam tidak boleh memiliki harta apapun, namun pelayanan tetap membutuhkan dana untuk melaksanakan Amanat Agung, jadi orang-orang menjual harta benda mereka (Kisah Para Rasul 2 dan 4), dan memberikan hasilnya kepada para rasul.
Ma’asei (Kisah) 4: 32-35
32 Sekarang banyak dari mereka yang percaya sehati dan satu jiwa; juga tidak ada yang mengatakan bahwa salah satu hal yang dia miliki adalah miliknya, tetapi mereka memiliki semua kesamaan.
33 Dan dengan kuasa yang besar para rasul memberikan kesaksian tentang kebangkitan Adon Yeshua. Dan bantuan besar ada pada mereka semua.
34 Juga tidak ada seorang pun di antara mereka yang kekurangan; untuk semua yang memiliki tanah atau rumah menjualnya, dan membawa hasil dari barang-barang yang dijual,
35 dan meletakkannya di kaki para rasul; dan mereka membagikannya kepada masing-masing sesuai kebutuhan siapa pun.
Jika para rasul tidak memiliki warisan, lalu mengapa dana diletakkan di kaki para rasul? Agar organisasi mana pun bisa efektif, kepemimpinannya harus mampu mengarahkan bagaimana dana dibelanjakan. Ini benar apakah kita berbicara tentang pemerintahan, bisnis, imamat Melkisedek, atau apa pun.
Agar imamat Lewi dapat bekerja, imam besar harus memiliki kendali atas dana. Jika orang-orang memberikan persepuluhan, hadiah, dan persembahan mereka kepada imam pertama yang mereka temui (atau kepada imam yang membantu mereka mempersembahkan korban mereka), pelayanan bait suci akan segera rusak. Ini sama saja dengan membayar seorang pelayan di restoran, dan mengizinkan dia untuk membawa pulang semua uangnya. Manajer tidak akan memiliki dana untuk membayar juru masak dan mesin pencuci piring, atau membayar tagihan belanjaan. Restoran itu akan segera ditutup.
Kecuali jika semua orang memberikan persepuluhan mereka kepada imam besar (atau orang yang ditunjuknya), imam besar tidak akan memiliki dana untuk dibagikan kepada mereka yang memotong kayu, atau memanggang roti sajian. Setiap orang dengan pekerjaan pendukung harus meninggalkan pos mereka, dan bekerja sebagai imam altar. Mereka harus berada di sana untuk bertemu para peziarah saat mereka tiba di Yerusalem. Tetapi jika setiap orang adalah seorang pendeta, dan tidak ada yang mengambil air, memotong kayu, atau membuat roti pertunjukan, pelayanan bait suci akan terhenti. Ini secara kasar sejalan dengan situasi di Mesianik Israel saat ini. Tidak ada imamat yang terpisah, tidak ada pertanggungjawaban nyata, dan tidak ada aturan.
Dalam Kisah Para Rasul 6 kita melihat organisasi dan ketertiban. Pada masa itu, keluhan muncul terhadap orang Ibrani oleh Hellenis karena para janda Hellenic tidak diurus dengan baik. Tanggapan para rasul adalah menugaskan tujuh pria tambahan untuk menjaga para janda. Hal ini dimungkinkan karena Yayasan Apostolik memiliki kuasa untuk mengatur bagaimana dana tersebut digunakan.
Ma’asei (Kisah Para Rasul) 6: 1-4
1 Sekarang pada masa itu, ketika jumlah murid bertambah banyak, muncul keluhan terhadap orang Ibrani oleh Hellenist, karena janda mereka diabaikan dalam distribusi harian.
2 Kemudian kedua belas murid itu memanggil orang banyak itu dan berkata, “Tidaklah diinginkan bahwa kita harus meninggalkan firman Elohim dan melayani meja.
3 Oleh karena itu, saudara-saudara, carilah dari antara kamu tujuh orang yang memiliki reputasi baik, penuh dengan Semangat dan kebijaksanaan yang Terpisah, yang dapat kita tunjuk untuk urusan ini;
4 tetapi kami akan memberikan diri kami secara terus menerus pada doa dan untuk pelayanan sabda. “
Alasan Yahweh ingin agar yayasan apostolik mengontrol dana adalah karena, menurut definisi, para rasul dan nabi mendengar suara Yahweh. Hanya dengan mendengar dan menaati suara Yahweh, saat demi saat, mereka bisa tahu bagaimana Yahweh ingin dana-Nya dibelanjakan.
Idenya adalah bahwa para penginjil, pendeta, dan guru harus menyadari bahwa para rasul dan nabi mendengarkan dan menaati suara Yahweh. Mereka harus mencari mereka untuk arahan dan nasihat. Namun, ketika para penginjil, pendeta, dan guru tidak tahu apa itu mendengar suara Yahweh, mereka tidak merasa perlu untuk mencari para rasul dan nabi, atau beroperasi di atas dasar apostolik. Ini menyebabkan perpecahan instan, seperti di dunia Mesianik saat ini.
Beberapa orang percaya tidak mempercayai ide dasar apostolik. Ini mungkin disebabkan oleh fakta bahwa telah terjadi begitu banyak penyalahgunaan kekuasaan oleh gereja. Mereka mungkin seperti istri yang telah melalui pernikahan yang buruk, dan yang sekarang tidak percaya pada pernikahan. Namun, hanya karena salah memilih pasangan, apakah itu membuat institusi perkawinan menjadi buruk? Atau apakah itu berarti mereka baru saja memilih pasangan yang buruk?
Meskipun Gereja Katolik memiliki dasar para rasul dan nabi, itu bukanlah dasar dari rasul dan nabi sejati. Seperti para rabi, kepemimpinan Katolik tidak mengikuti suara Yahweh, tetapi pikiran mereka sendiri. Ini membuat mereka menjadi pemandu buta, karena seperti yang kita lihat sebelumnya dengan Havvah (Hawa) di Taman Eden, taktik utama Setan adalah membuat kita mengikuti pikiran kita sendiri, daripada mendengarkan suara Yahweh. Inilah sebabnya mengapa kita diberitahu untuk membuang setiap pikiran ke dalam ketaatan Mesias (dan Roh-Nya).
Taruhan Qorintim (2 Korintus) 10: 3-6
3 Karena meskipun kami hidup menurut daging, kami tidak berperang menurut daging.
4 Karena senjata perang kami tidak kedagingan tetapi perkasa di Elohim karena merobohkan benteng-benteng,
5 menjatuhkan argumen dan setiap hal tinggi yang meninggikan dirinya sendiri melawan pengetahuan Elohim, membawa setiap pikiran ke dalam tawanan untuk ketaatan Mesias,
6 dan siap untuk menghukum semua ketidaktaatan saat ketaatan Anda terpenuhi.
Yahweh memberi kita otak, dan Dia ingin kita menggunakannya. Namun, pertama-tama kita harus tinggal di Yeshua, dan kemudian berpikir — dan bukan sebaliknya. Jika sewaktu-waktu kita lupa tinggal di Yeshua, maka kita akan mengejar pikiran kita sendiri (dan karenanya, kita menjadi tawanan spiritual Setan).
Mendengar dan menaati suara Yahweh adalah dasar iman kita. Mereka yang memiliki karunia apostolik dan profetik harus terus menerus mendengarkan suara Yahweh. Padahal, inilah mengapa mereka diserahi kepemimpinan. Jika mendengarkan perkataan Yahweh bukanlah prioritas utama mereka, maka mereka tidak memenuhi jabatan mereka (dan di sinilah para rabi dan gereja salah).
Kita tahu bahwa jabatan rasul dan nabi masih ada sampai sekarang, karena Efesus 4:13 menyuruh kita untuk mengatur menurut lima karunia sampai kita semua bersatu dalam iman.
Efesim (Efesus) 4:13
13 sampai kita semua datang pada kesatuan iman dan pengetahuan tentang putra elohim, kepada manusia yang sempurna, untuk mengukur pertumbuhan kepenuhan Mesias;
Lebih lanjut, Wahyu 18:20 memberi tahu para rasul dan nabi untuk bersukacita atas Babel saat kejatuhannya.
Hitgalut (Wahyu) 18:20
20 “Bersukacitalah atas dia, hai surga, dan kamu memisahkan para rasul dan nabi, karena Elohim telah membalas dendam kepadamu!”
Karena kejatuhan Babilon masih merupakan peristiwa yang akan datang, kita tahu bahwa akan ada rasul dan nabi di masa depan — jadi kita tahu bahwa jabatan rasul dan nabi masih ada sampai sekarang.
Karena rasul dan nabi adalah mereka yang mendengarkan suara Yahweh setiap saat, dan karena jabatan ini masih berlaku sampai sekarang, maka mereka yang dipanggil untuk jabatan ini harus berlatih mendengar dan menaati suara-Nya setiap saat. Itu bagian dari pekerjaan mereka.
Tapi apa hubungan semua ini dengan Kisah Para Rasul 15?
Sampai Kisah Para Rasul 9, Kabar Baik sedang diwahyukan hanya kepada orang Yahudi. Namun, dalam Kisah Para Rasul 10, Yahweh menunjukkan Kepha (Petrus) sebuah penglihatan tentang selembar kain besar yang turun dari surga, yang dipenuhi dengan binatang najis (yang merupakan simbol dari orang-orang kafir).
Ma’asei (Kisah Para Rasul) 10: 9-16
9 Keesokan harinya, ketika mereka melanjutkan perjalanan dan mendekati kota, Kepha naik ke atas atap untuk berdoa, kira-kira jam keenam.
10 Kemudian dia menjadi sangat lapar dan ingin makan; tetapi ketika mereka bersiap-siap, dia mengalami kesurupan
11 dan melihat langit terbuka dan sebuah benda seperti lembaran besar terikat di keempat penjuru, turun kepadanya dan diturunkan ke bumi.
12 Di dalamnya semua jenis binatang berkaki empat di bumi, binatang buas, melata, dan burung di udara.
13 Dan sebuah suara datang kepadanya, “Bangkitlah, Kepha; bunuh dan makan.”
14 Tetapi Kepha berkata, “Tidak demikian, Adon! Sebab aku tidak pernah makan sesuatu yang biasa atau najis.”
15 Dan sebuah suara berbicara kepadanya lagi untuk kedua kalinya, “Apa yang telah dibersihkan Elohim, jangan kamu sebut biasa.”
16 Ini dilakukan tiga kali. Dan benda itu diangkat kembali ke surga.
Gereja mengajar kita bahwa penglihatan ini berarti hukum makanan bersih dalam Imamat 11 tidak lagi berlaku (dan sekarang kita bisa makan apapun). Namun, Kepha memberi tahu kita bahwa itu berarti kita tidak boleh menyebut siapa pun sebagai orang biasa atau najis. Setelah pengorbanan Yeshua, Amanat Agung harus dibagikan kepada setiap keluarga dan setiap suku di semua bangsa — jadi kami tidak menghindari untuk bersaksi kepada orang lain.
Ma’asei (Kisah) 10:28
28 Kemudian dia berkata kepada mereka, “Kamu tahu betapa melanggar hukum bagi orang Yahudi untuk bergaul dengan atau pergi ke salah satu bangsa lain. Tetapi Elohim telah menunjukkan kepada saya bahwa saya tidak boleh menyebut siapa pun sebagai orang biasa atau najis. “
Kepha mengatakan adalah “melanggar hukum” bagi seorang pria Yahudi untuk bergaul dengan, atau pergi ke, salah satu negara lain. Hal ini tidak ditemukan dalam Taurat Moshe, tetapi merupakan peraturan kerabian. Bahwa Kepha akan mengulangi keputusan kerabian mengatakan sesuatu tentang dirinya. Jika kita menyandingkan ini dengan fakta bahwa pelayanan Shaul (Paulus) adalah untuk orang kafir, sementara pelayanan Kepha (sampai saat ini) adalah untuk yang disunat (yaitu, orang Farisi kerabian), itu memberi kita gambaran yang menarik tentang siapa Kepha sebenarnya.
Kepha mematuhi perintah Roh untuk pergi ke rumah Kornelius, dan enam orang “penyunatan” (orang-orang Farisi yang percaya) pergi bersamanya. Kepha, kemudian, “bergaul dengan orang-orang Farisi yang percaya.” Namun sementara dia berkhotbah, Roh jatuh ke atas semua orang yang mendengar — dan “mereka yang percaya sunat tercengang.”
Ma’asei (Kisah) 10: 44-45
44 Ketika Kepha masih mengucapkan kata-kata ini, Roh Yang Terpisah jatuh ke atas semua orang yang mendengarnya.
45 Dan orang-orang sunat yang percaya heran, sebanyak yang datang dengan Kepha, karena karunia Roh Terpisah telah dicurahkan kepada orang bukan Yahudi juga.
Orang Farisi kerabian percaya bahwa orang bukan Yahudi hanya dapat masuk Yudaisme dengan mengikuti proses hukum tertentu. Pada abad pertama ini disebut adat dari Moshe (sebagai lawan dari Taurat Moshe). Hari ini disebut Giur proses (astaga). Dalam Giur Dalam prosesnya, petobat baru harus terlebih dahulu mengambil kelas untuk mempelajari penafsiran rabi hukum Taurat. Kemudian, setelah mereka diindoktrinasi ke dalam ajaran para rabi, mereka diizinkan untuk disunat secara fisik. Dalam pikiran para rabi, jika mereka telah menaati prosedur para rabi, mereka tunduk pada otoritas para rabi, dan karena itu mereka sekarang dalam perkenanan Yahweh (yaitu, mereka diselamatkan). Inilah sebabnya mengapa penyunatan itu heran ketika Yahweh mencurahkan Roh-Nya pada orang-orang non-Yahudi yang tidak bersunat (seperti Kornelius dan rumahnya), yang sama sekali tidak mengikuti tradisi para rabi.
Laki-laki sangat protektif terhadap kekuasaan dan posisinya, jadi ketika Kepha kembali ke Yudea, dia diadu dalam sunat kerabian.
Ma’asei (Kisah Para Rasul) 11: 1-3
1 Sekarang para rasul dan saudara-saudara yang berada di Yudea mendengar bahwa orang-orang bukan Israel juga telah menerima
kata Elohim.
2 Dan ketika Kepha datang ke Yerusalem, orang-orang yang disunat menentangnya,
3 sambil berkata, “Kamu pergi ke orang yang tidak bersunat dan makan bersama mereka!”
Kepha menjelaskan semuanya dari awal, tentang bagaimana Elohim telah menunjukkan kepadanya bahwa dia tidak boleh menyebut orang biasa atau najis, dan bagaimana Yahweh telah mencurahkan Roh ke Kornelius dan rumahnya. Kemudian dia bertanya kepada mereka apakah mereka ingin dia mencoba melawan apa yang sedang dilakukan Elohim.
Ma’asei (Kisah) 11: 15-18
15 “Dan sewaktu saya mulai berbicara, Roh yang Terpisah jatuh ke atas mereka, seperti pada kita pada awalnya.
16 Lalu aku teringat perkataan Guru, bagaimana Dia berkata, ‘Yochanan memang dibenamkan dengan air, tetapi kamu akan dibenamkan dengan Roh yang Terpisah.’
17 Jika karena itu Elohim memberi mereka hadiah yang sama seperti yang Dia berikan kepada kita ketika kita percaya pada Adon Yeshua Messiah, siapakah aku, bahwa aku dapat menahan Elohim? ”
18 Ketika mereka mendengar hal-hal ini mereka terdiam; dan mereka memuliakan Elohim, berkata, “Maka Elohim juga telah memberikan kepada orang bukan Yahudi pertobatan untuk hidup!”
Setelah hal-hal ini, Yahweh mencurahkan Roh-Nya pada banyak orang percaya Helenis (Reformasi) di Antiokhia (yang juga tidak menaati kebiasaan para rabi) —jadi para rasul mengutus Bar Naba (Barnabas) ke sana.
Ma’asei (Kisah Para Rasul) 11: 19-25
19 Sekarang orang-orang yang tercerai-berai setelah penganiayaan yang terjadi atas Stefanus melakukan perjalanan sejauh Fenisia, Siprus, dan Antiokhia, memberitakan firman itu kepada siapa pun kecuali orang-orang Yahudi saja.
20 Tetapi beberapa dari mereka adalah orang-orang dari Siprus dan Kirene, yang, ketika mereka tiba di Antiokhia, berbicara kepada orang-orang Hellenis, memberitakan Tuan Yeshua.
21 Dan tangan Yahweh menyertai mereka, dan sejumlah besar orang percaya dan berpaling kepada Tuan.
22 Kemudian berita tentang hal-hal ini sampai ke telinga jemaat gerejawi di Yerusalem, dan mereka mengirim Bar Naba untuk pergi sampai ke Antiokhia.
23 Ketika dia datang dan telah melihat kasih karunia Elohim, dia senang, dan mendorong mereka semua bahwa dengan tujuan hati mereka harus melanjutkan dengan Yahweh.
24 Karena dia adalah orang yang baik, penuh dengan Roh Terpisah dan iman. Dan banyak sekali orang yang ditambahkan ke Guru.
25 Kemudian Bar Naba berangkat ke Tarsus untuk mencari Shaul.
Sungguh menakjubkan betapa keras kepala dan kerasnya pria berleher keras ketika kekuasaan dan posisi mereka dipertaruhkan. Meskipun Yahweh telah dengan jelas menunjukkan bahwa Dia tidak menghormati otoritas para rabi dalam kasus Kornelius, orang-orang Farisi yang percaya masih datang ke Antiokhia dan memberi tahu orang-orang percaya Helenis di sana bahwa kecuali mereka mengikuti proses Giur rabi, mereka tidak dapat diselamatkan. Dalam bagian ini proses Giur disebut adat dari Moshe (sebagai lawan dari Taurat Moshe). Dalam ayat 5 para rabi yang percaya ini disebut “sekte orang Farisi yang percaya.” Ini adalah kelompok spiritual yang sama dengan “sunat yang percaya” kerabian.
Ma’asei (Kisah Para Rasul) 15: 1-2
1 Dan orang-orang tertentu turun dari Yudea dan mengajar saudara-saudara, “Kecuali kamu disunat menurut [rabbinic] kebiasaan Moshe [yaitu, proses Giur], Anda tidak dapat disimpan. ”
2 Oleh karena itu, ketika Shaul dan Bar Naba tidak memiliki perselisihan kecil dan perselisihan dengan mereka, mereka memutuskan bahwa Shaul dan Bar Naba dan beberapa dari mereka harus pergi ke Yerusalem, menemui para rasul dan tua-tua, tentang pertanyaan ini.
Butuh dua atau tiga minggu berjalan kaki untuk pergi dari Antiokhia ke Yerusalem, dan kita harus ingat bahwa di zaman kuno, perjalanan darat bisa berbahaya. Sering ada bandit dan pencuri — namun Shaul dan Bar Naba tampaknya merasa bahwa prospek persatuan doktrinal sepadan dengan perjalanan itu. Tampaknya penting bagi mereka bahwa semua gembala menggiring dombanya ke jalan yang benar. Ini mungkin karena domba mengikuti bawahannya — dan kecuali semua gembala bawahannya memimpin domba ke arah yang sama, kawanannya akan segera dibagi. (Artinya, tubuh Mesias akan terbelah.)
Ma’asei (Kisah Para Rasul) 15: 4-5
4 Dan ketika mereka telah datang ke Yerusalem, mereka diterima oleh gerejawi dan para rasul dan tua-tua; dan mereka melaporkan semua hal yang telah dilakukan Elohim dengan mereka.
5 Tetapi beberapa dari sekte orang Farisi yang percaya bangkit, berkata, “Mereka perlu disunat, dan memerintahkan mereka untuk menjaga Taurat Moshe.”
Urutan yang disarankan oleh orang-orang percaya kerabian adalah sama dengan urutan Proses Giur rabi:
1. Ajari mereka penafsiran rabi tentang Taurat
2. Menyunat mereka sesuai dengan ritual rabi
3. Menjaga hukum taurat rabi
Sebelumnya kita telah melihat bahwa tatanan kerabian muncul dari tatanan Lewi, sedangkan imamat Yeshua harus didasarkan pada tatanan Melkisedek. Karena itu, tidak akan berhasil jika membiarkan para rabi untuk menegaskan otoritas rabi (yaitu, Lewi) di dalam ordo Melkisedek; namun para rabi itu ulet, dan tidak akan mudah melepaskan otoritas yang dianggapnya semula. Kita harus mencatat di sini bahwa orang-orang Farisi kerabian yang percaya ini analog dengan orang-orang Yahudi Rabinik Mesianik saat ini. Mereka adalah orang Yahudi yang telah menerima Yeshua sebagai Mesias, masih percaya pada otoritas rabi, dan percaya bahwa Talmud adalah otoritatif. Ini ironis, karena Yeshua tidak pernah mengatakan sesuatu yang baik tentang tatanan kerabian, atau tentang tradisi dan ajaran buatan manusia (Talmud).
Setelah ada “banyak perselisihan,” Kepha bangkit untuk mengatakan bahwa Yahweh telah memilihnya untuk menyampaikan Kabar Baik kepada orang-orang bukan Yahudi, dan bahwa dia tidak memaksakan otoritas rabi; oleh karena itu, mengapa para rabi berusaha untuk meletakkan kuk rabi di leher orang percaya baru, ketika Yeshua memanggil mereka semua dari bawah otoritas kerabian? Bagaimanapun, mereka berharap diselamatkan oleh nikmat (rahmat) melalui iman itu sendiri.
Ma’asei (Kisah Para Rasul) 15: 6-11
6 Sekarang para rasul dan penatua berkumpul untuk mempertimbangkan masalah ini.
7 Dan ketika ada banyak perselisihan, Kepha bangkit dan berkata kepada mereka: “Pria dan saudara-saudara, kamu tahu bahwa beberapa waktu yang lalu Elohim memilih di antara kita, bahwa dengan mulutku orang-orang bukan Yahudi harus mendengar firman Kabar Baik dan percaya .
8 Jadi Elohim, yang mengetahui hati, mengakui mereka dengan memberi mereka Roh yang Terpisah, seperti yang Dia lakukan kepada kita,
9 dan tidak membuat perbedaan antara kita dan mereka, memurnikan hati mereka dengan iman.
10 Sekarang, mengapa Anda menguji Elohim dengan memasang kuk [rabbinic tradition] di leher para murid yang tidak dapat ditanggung oleh ayah kita maupun kita?
11 Tetapi kami percaya bahwa dengan bantuan Adon Yeshua Messiah kami akan diselamatkan dengan cara yang sama seperti mereka. “
Kemudian Shaul dan Bar Naba menceritakan semua mukjizat dan keajaiban yang dilakukan Elohim di antara orang-orang kafir (yang tidak tunduk pada otoritas rabi).
Ma’asei (Kisah Para Rasul) 15:12
12 Kemudian semua orang banyak itu diam dan mendengarkan Bar Naba dan Shaul menyatakan berapa banyak mukjizat dan keajaiban yang telah dikerjakan Elohim melalui mereka di antara orang-orang bukan Yahudi.
Ya’akov (Yakobus) kemudian berkata bahwa dia menilai mereka tidak boleh “mengganggu” orang-orang kafir yang kembali dengan menempatkan kuk otoritas rabi pada mereka, tetapi bahwa mereka dapat memasuki majelis hanya dengan berpantang dari empat hal yang Yahweh katakan akan mendapat satu “pemotongan off ”dari bangsa (penyembahan berhala, amoralitas seksual, dicekik [or unclean] daging, dan darah). Ya’akov menilai bahwa jika orang-orang kafir hanya menjauhkan diri dari empat hal ini, maka mereka dapat memasuki majelis, di mana mereka dapat mendengar Taurat Moshe dibacakan dengan lantang. Dengan cara itu, orang-orang Yahudi dan Efraim yang kembali akan mematuhi firman Yahweh (berlawanan dengan diindoktrinasi dalam tradisi hukum para rabi).
Ma’asei (Kisah Para Rasul) 15: 13-21
13 Dan setelah mereka terdiam, Ya’akov menjawab, “Pria dan saudara-saudara, dengarkan aku:
14 Shimon telah menyatakan bagaimana Elohim pada awalnya mengunjungi orang-orang bukan Yahudi untuk mengambil dari mereka suatu umat untuk nama-Nya.
15 Dan dengan ini kata-kata para nabi setuju, seperti yang ada tertulis:
16 ‘Setelah ini aku akan kembali dan akan membangun kembali kemah Daud yang telah roboh; Aku akan membangun kembali reruntuhannya, dan aku akan mendirikannya;
17 Agar seluruh umat manusia dapat mencari Yahweh, bahkan semua orang bukan Yahudi yang dipanggil dengan Nama-Ku, kata Yahweh yang melakukan semua hal ini. ‘
18 “yang diketahui oleh elohim dari kekekalan adalah segala pekerjaannya.
19 Oleh karena itu saya menilai bahwa kita tidak boleh mengganggu orang-orang dari antara orang-orang bukan Yahudi yang ada [re] beralih ke Elohim,
20 tetapi kami menulis kepada mereka untuk menjauhkan diri dari segala sesuatu yang tercemar oleh berhala, dari amoralitas seksual, dari segala sesuatu yang dicemari, dan dari darah.
21 karena Moshe telah memiliki banyak generasi mereka yang mengkhotbahkan-nya di setiap kota, dibacakan di dalam Sinagoge setiap Sabat. “
Perhatikan penggunaan kata Ya’akov hakim di ayat 19. Dalam bahasa Ibrani kata ini merujuk pada sesuatu yang biasanya dilakukan oleh para rasul dan nabi.
Seperti yang kami jelaskan dalam Pemerintahan Torah, seorang nabi adalah seseorang yang mendengar suara Yahweh, dan berbicara apa yang dia dengar dari ucapan Yahweh. Ini juga bagaimana para hakim yang diurapi dari Tanach (Perjanjian Lama) akan memberikan penilaian mereka. Mereka akan mendengarkan kasusnya, dan kemudian mereka akan mendengarkan suara Yahweh, sehingga mereka dapat mengetahui apa keputusannya. Dengan cara itu, penghakiman bukanlah interpretasi pribadi mereka sendiri, tetapi itu adalah kata yang diucapkan Yahweh. Tidak mengherankan, ini juga bagaimana Yeshua mengatakan Dia menghakimi (dengan berbicara apa yang Dia dengar dari atas, daripada berbicara menurut kehendak-Nya sendiri).
Yochanan (Yohanes) 5:30
30 “Aku sendiri tidak bisa berbuat apa-apa. Seperti yang saya dengar, saya menilai; dan penilaian-Ku adil, karena aku tidak mencari kehendak-Ku sendiri tetapi kehendak Bapa yang mengutus Aku. ”
Ada tiga jabatan utama di Israel: raja (tentara), imam (tentara spiritual), dan nabi (komunikasi dengan Yahweh). Hakim yang diurapi harus merupakan kombinasi dari ketiganya karena mereka memimpin bangsa pada saat tidak ada raja. Para rasul pada dasarnya adalah hakim Perjanjian Baru (Perjanjian Baru) karena mereka juga memenuhi ketiga peran tersebut.
Satu perbedaan antara hakim terurap dan rasul adalah bahwa sementara hanya ada satu hakim terurap pada saat Israel berada di dalam negeri, harus ada lebih dari satu rasul pada waktu tertentu karena ordo Melkisedek harus pergi ke setiap bangsa di bumi . Karena itu untuk menjadi imamat yang bersatu, harus ada ketertiban di antara para rasul. Perintah ini didirikan dengan pertama-tama tunduk kepada Roh Yahweh, dan kemudian saling tunduk, dan membiarkan Roh Yahweh memutuskan siapa yang akan mengambil posisi apa. Namun, sebagai masalah praktis, seseorang harus mengambil posisi terdepan, dan pada masa itu adalah Ya’akov.
Beberapa sarjana percaya Ya’akov dipilih untuk memimpin majelis karena dia adalah saudara tiri Yeshua. Satu-satunya masalah dengan ini adalah bahwa Yeshua memiliki saudara tiri lainnya. Sebaliknya, apa yang tampaknya lebih masuk akal adalah bahwa Ya’akov dipilih untuk memimpin karena dia mendengarkan suara Roh, dan karenanya dia menunjukkan kebijaksanaan. Namun, hal utama yang perlu diperhatikan di sini adalah dia mengatakan dia dinilai, yang dalam bahasa Ibrani berarti dia percaya dia berbicara sesuai dengan suara Yahweh.
Yeshua tidak hanya mengutuk otoritas para rabi, tetapi landasan kerasulan juga membalikkan pernyataan para rabi dalam Kisah Para Rasul 15. Para rabi adalah perpanjangan dari tatanan Lewi lama, dan tatanan Lewi tidak memiliki otoritas dalam urutan Melkisedek.
Kelompok yang berbeda menjelaskan Kisah Para Rasul 15 dengan cara yang berbeda, jadi mari kita perjelas: Kisah Para Rasul 15 menetapkan bahwa sebelum orang Yahudi dan Efraim yang terhilang dapat bergabung dengan tubuh Yeshua, dan bergabung dengan bangsa, mereka harus terlebih dahulu menjauhkan diri dari penyembahan berhala, amoralitas seksual, dicekik (atau najis). ) daging, dan darah. Jika mereka tidak berpantang dari hal-hal ini, mereka tidak dapat masuk ke majelis, karena itu akan mencemari kemah. (Perhatikan bahwa kepemimpinan masih dapat bertemu dengan mereka di luar.)
Tampaknya para rasul berusaha untuk mengidentifikasi cara yang tepat untuk memungkinkan suku yang hilang dan terpencar untuk kembali ke bangsa, tanpa mencemari perkumpulan. Namun, karena itu adalah Gereja Katolik yang akhirnya mendirikan tatanan Melkisedek di seluruh dunia, marilah kita beralih sekarang, dan melihat tren keseluruhan yang membentuk Gereja Katolik, dan putri-putri Protestannya. Sepanjang jalan kita akan melihat beberapa hal yang mengejutkan, termasuk sejumlah cara Setan berharap untuk menjebak kita semua, dan mencuri mahkota kita.
