Chapter 11:

La Separación de la Asamblea y el Estado

En una fría noche invernal, el 10 de noviembre de 1619, un soldado francés llamado René Descartes se encerró en una húmeda cabaña medieval, y tuvo tres visiones en las que un “espíritu” le reveló una nueva filosofía, que era contraria a la palabra de Yahweh. Después de considerar estas tres visiones demoníacas durante algún tiempo, Descartes escribió su infame máxima: “Creo, luego, soy”.

La palabra soy o yo soy tiene un tremendo significado en las Escrituras. A menudo se cree que es uno de los significados principales del nombre de Yahweh.

Shemot (Éxodo) 3:13-14
13 Entonces Moshé dijo a Elohim: “De hecho, cuando venga a los hijos de Israel y les diga: ‘El Elohim de vuestros padres me ha enviado a vosotros’, y me digan: ‘¿Cuál es Su nombre?’, ¿qué les diré?”
14 Y Elohim dijo a Moshé: “YO SOY QUIEN SOY”. Y dijo: “Así dirás a los hijos de Israel: ‘YO SOY me ha enviado a ti'”.

Yeshúa también nos dice que Él es el “YO SOY”.

Yojanán (Juan) 8:58
58 Yeshúa les dijo: “Con toda seguridad, os digo, antes de que Abraham fuera, YO SOY.”

René Descartes no dijo que tenía pensamientos porque Yahweh lo había creado, sino que sus propios pensamientos eran la razón por la que existía, como si sus pensamientos lo hubieran creado y, por lo tanto, sintió que no le debía lealtad a Yahweh.

En la mente de René Descartes, el hecho de que tuviera pensamientos lo hizo igual a Yahweh, y por lo tanto él también sabía la diferencia entre el bien y el mal. Este tipo de pensamiento orgulloso es exactamente el tipo de mentira que Satanás quiere que aceptemos y, de hecho, es la mentira más antigua del mundo, que podemos ser como Elohim, conociendo la diferencia entre el bien y el mal por nuestros propios pensamientos.

Bereshit (Génesis) 3:4-5
4 Y la serpiente dijo a la mujer: “Ciertamente no morirás:
5 Porque Elohim sabe que en el día en que comas de él, entonces tus ojos serán abiertos, y seréis como Elohim, conociendo el bien y el mal.”

Así como Havvah (Eva) fue engañada para comer del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal, así también René Descartes, y toda la sociedad occidental con él. La difusión de la filosofía de Descartes llegó a llamarse la Ilustración (refiriéndose a Lucifer, el portador de la luz). Esta filosofía satánica pasó a convertirse en la base de todo el mundo occidental tal como lo conocemos. El pensamiento ilustrado es ahora tan omnipresente que toda la sociedad judeo-cristiana occidental (incluyendo América, Europa, Australia e Israel) se basa en ella. A diferencia de los años pasados, hoy en día a nuestros hijos se les enseña a conocer el mundo sólo a través de su intelecto, sin las llamadas lentes bíblicas ni filtros de fe.

Observemos también cómo la democracia se basa en esta idea de que nuestros pensamientos son mejores que las Escrituras. Antes de la Ilustración, los reyes gobernaron a las naciones. Esto era en cumplimiento de la profecía de Yahweh de que Abraham sería padre de muchas naciones, y que muchos reyes vendrían de sus lomos.

Bereshit (Génesis) 17:5-6
5 “Ya no se llamará vuestro nombre Abram, sino que vuestro nombre será Abraham; porque te he hecho padre de muchas naciones.
6 Te haré sumamente fructífero; y Yo haré naciones de ti, y reyes vendrán de ti.”

Abraham engendró no sólo a Judá y Efraim, sino también a Ismael (quien la profecía dice que eventualmente aceptará a Yeshúa), pero la promesa de salvación no vendría por medio de Ismael, sino por medio de Yitzhak (Isaac). La singular “nación” mencionada en Génesis 35:11 es el hermano Judá (es decir, Israel), mientras que la “compañía de naciones” se refiere a los reyes cristianos efraimitas que gobernaron en Europa y el Imperio bizantino durante muchos años.

Bereshit (Génesis) 35:11-12
11 Y Elohim le dijo: Yo soy Elohim Todopoderoso. Se fructífero y multiplicate; una nación y una compañía de naciones procederán de ti, y reyes vendrán de tu cuerpo.
12 La tierra que le di a Abraham y y a Yitzhak os doy; y a sus descendientes después de ustedes le doy esta tierra.

Como explicamos en Apocalipsis y el Fin de los Tiempos, el caballo rojo de Apocalipsis 6 es el populismo (Marxismo, socialismo y democracia). Sin embargo, aunque el populismo ha sido liberado en la tierra con el fin de destruir el orden de Yahweh, en tiempos satánicamente iluminados como estos, los hombres aman la democracia. Denuncian los abusos de los reyes cristianos como un medio para justificar la democracia, y, aunque hubo abusos de poder en los reyes cristianos, el rey de antaño enseñó al pueblo a creer en el Elohim de Abraham y Yaakov (imperfecto como era), porque tenían un incentivo incorporado para hacerlo. Los reyes de antaño sabían que la única razón por la que el pueblo los obedeció era porque el pueblo sabía que Yahweh los había nombrado. Los reyes cristianos también sabían que si la gente dejaba de creer en Elohim habría revolución, y tanto Descartes como Karl Marx hicieron realidad esta revolución. Después de haber rechazado a Yahweh, enseñaron a otros a rechazarlo también.

Mientras que los reyes cristianos pueden haber enseñado una creencia imperfecta en Yahweh, al menos enseñaron a su pueblo a creer en Él. Esto contrasta fuertemente con las democracias de caballos rojos occidentales, que tienen todos los incentivos para alejar a la gente de Yahweh. Fíjate, entonces, que cuando nuestros primos los ismaelitas (islámicos) llaman a América el gran Satanás e Israel el pequeño Satanás, al menos en un aspecto, tienen razón. Mientras que Estados Unidos, Europa e Israel tienen una herencia israelita, literalmente se han vendido al caballo negro del Apocalipsis (es decir, el poder monetario del FMI, el Rothschild, la Fed, etc.). Dado que el caballo negro posee las máquinas de medios del mundo, puede fabricar el consentimiento de las masas ahora seculares (que están buscando una alternativa a Yahweh en primer lugar). Y, como el caballo negro es dueño de la máquina del dinero, también controla a los gobiernos occidentales. Todo esto se hizo posible sólo porque Descartes y Marx alejaron al pueblo de Yahweh y Sus reyes cristianos.

Ahora comparemos la democracia occidental iluminada con el sistema religioso monolítico al que se adhieren nuestros primos ismaelitas. Mientras nosotros, en Israel Nazareno, procuramos seguir la Torá, nuestros primos ismaelitas obedecen a la Sharia. Si bien la ley Sharia es corrupta (y sirve al elohim equivocado) es similar a la Torá en que no hay separación de la asamblea (iglesia) y el estado. Tanto en la Torá como en la Sharia, el propósito del gobierno es fomentar y difundir la fe en todo el mundo. Este mismo concepto monolítico también es compartido por la iglesia católica, en su antiguo sistema de derecho canónico. Sin embargo, falta en las democracias protestantes, donde prevalece la separación de la asamblea y el estado.

La idea de separar la asamblea y el estado habría sido totalmente repulsiva para Moshé, el rey David y Yeshúa. Sin embargo, muchos protestantes lo argumentan. Esto puede ser al menos en parte como una reacción a los abusos de poder católicos pasados, pero también puede deberse al desdén por Yahweh y Su Torá. Observen que si los protestantes que viven en una democracia cartesiana están todos de acuerdo con una separación de religión y estado (y que no se deben hacer cumplir códigos religiosos), entonces nadie los castigará si no hacen lo que la Torá de Yahweh dice que deben hacer. Si bien podemos entender fácilmente el deseo protestante de escapar de la persecución al estilo católico, ¿es realmente agradable para Él la no aplicación de la Torá de Yahweh?

Como explicaremos en las próximas obras, el judaísmo, el catolicismo, el islam y el protestantismo son como cuatro grupos de flechas que se han perdido un poco en la diana. El judaísmo no da en el blanco en que enseña que Yahweh dio la autoridad para reescribir la Torá a los rabinos (y que, por lo tanto, debemos obedecer a los rabinos, en lugar de a la Escritura). El catolicismo no da en el blanco en que enseña que Yahweh dio la autoridad para reescribir la Torá al Papa. El Islam no da en el blanco en que enseña la sumisión a la Torá equivocada (y al Elohim equivocado) por completo, mientras que el protestantismo nos enseña la doctrina satánica: ¡A cada uno lo suyo, y que nadie juzgue a otro! Sin embargo, el protestantismo fracasa en última instancia, ya que progresivamente no hace nada para cumplir con la Gran Comisión (lo que requiere la participación activa de todos).

Matityahu (Mateo) 28:18-20
18 Y Yeshúa vino y les habló, diciendo: “Toda autoridad Me ha sido dada en los cielos y en la tierra.
19 Ve y haz discípulos de todas las naciones, sumergiéndolas en Mi nombre*,
20 enseñándoles a observar todas las cosas que Yo les he mandado; y he aquí, estoy con ustedes siempre, hasta el final de los tiempos. Amén.

[*Para saber por qué nos sumergimos solo en el nombre de Yeshúa, consulta “La Inmersión Solo en el Nombre de Yeshúa”, en Estudios Escriturales Nazarenos, Volumen Tres.]

Shaúl nos dice que la manera de cumplir con la Gran Comisión es organizarse por medio del ministerio quíntuple, que describe en Efesios 4.

Efesim (Efesios) 4:11-16
11 Y Él mismo dio algunos para ser apóstoles, algunos profetas, algunos evangelistas y algunos pastores y maestros,
12 para equipar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo del Mesías,
13 hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Elohim, a un hombre perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud del Mesías;
14 para que ya no seamos niños, aventados de un lado a otro y llevados con cada viento de doctrina, por el engaño de los hombres, en la astucia de la trama engañosa,
15 pero, hablando la verdad en el amor, puede crecer en todas las cosas en Aquel que es la cabeza, el Mesías
16 de quien todo el cuerpo, unido y tejido por lo que toda articulación suministra, según el trabajo eficaz por el cual cada parte hace su parte, causa el crecimiento del cuerpo para la edificación de sí mismo en amor.

Antes de la Ilustración se entendía que la Gran Comisión y el ministerio quíntuple requerían que los fieles se organizaran y apoyaran un sacerdocio melquisedeciano a tiempo completo. Esto viene de Hechos 6:2-4, donde los apóstoles deseaban permanecer en sus deberes ministeriales a tiempo completo, en lugar de quitar tiempo de sus deberes para servir a las mesas (es decir, satisfacer las necesidades administrativas).

Ma’asei (Hechos) 6:2-4
2 Entonces los doce convocaron a la multitud de los discípulos y dijeron: “No es deseable que dejemos la palabra de Elohim y sirvamos mesas.
3 Por tanto, hermanos, busquen de entre vosotros siete hombres de buena reputación, llenos del Espíritu y de la sabiduría, a quienes podamos nombrar sobre este asunto;
4 pero nos entregaremos continuamente a la oración y al ministerio de la palabra.”

El registro histórico también nos dice que el apóstol Yojanán (Juan) se convirtió en sacerdote melquisedeciano, y que también llevaba atuendo sacerdotal, incluyendo una placa sacerdotal (similar al Efod).

[Además, Juan, que era a la vez un testigo y un maestro, que se reclinaba sobre el seno del Señor, y, siendo sacerdote, llevaba la placa sacerdotal…
[Eusebio, Historia de la Iglesia, Libro V, Capítulo 24. Traducción de Arthur Cushman McGiffert. Extracto de Nicene and Post-Nicene Fathers, Serie Dos, Volumen 1, circa 190-195.]

Entonces, si los apóstoles fueron apoyados en el ministerio a tiempo completo, y si Yojanán se puso ropa sacerdotal como parte de sus deberes oficiales, entonces ¿por qué los mesiánicos se niegan a hacer lo mismo? Al menos parte de la respuesta es sin duda que el miedo a la Iglesia Católica es profundo. El pueblo de Yahweh ha sufrido mucho a manos de los católicos a lo largo de las generaciones, y muchas personas asocian la organización con la iglesia católica. Sin embargo, decir que la organización es lo que define una iglesia está equivocada, ya que Israel siempre debía organizarse y nombrar líderes.

Devarim (Deuteronomio) 16:18
18 “Nombraréis jueces y oficiales en todas vuestras puertas, que Yahweh vuestro Elohim os da, según vuestras tribus, y juzgarán al pueblo con juicio justo.”

Hay tres oficios principales en las Escrituras, los del rey, el sacerdote y el profeta. Moshé cumplió con el primer y el tercer oficio (rey y profeta), mientras que su hermano Aharon (Aarón) ocupó el oficio del sacerdocio, sin embargo, ambos eran parte del mismo gobierno. El sacerdocio y el gobierno estaban unidos como un solo cuerpo y una nación. La unidad entre el sacerdocio y el gobierno fue parte de la vida israelita hasta el exilio romano, mostrándonos que la separación de la iglesia y el estado es una institución romana.

Incluso durante la Reforma Protestante, los fieles entendieron que Yahweh quería que Su pueblo se organizara. Sin embargo, después de cuatrocientos años de enseñanza ilustrada, los protestantes comenzaron a pensar que uno podría servir a Yahweh sin estar organizado, una idea que habría rechazado Moshé, el rey David y Yeshúa. Sin embargo, tal desorganización es un sello distintivo de la cosmovisión mesiánica, donde cualquier organización más allá de la comunión doméstica es vista con sospecha y desprecio.

Pero ¿por qué los mesiánicos deberían ver la organización con sospecha y desprecio? Cuando Yahweh redimió a nuestro pueblo de la esclavitud en Egipto, nos dio Su Torá, que exige la unidad entre el sacerdocio y el estado. También dice que el gobierno y el sacerdocio deben trabajar juntos, como dos apéndices del mismo cuerpo.

Los apóstoles no pudieron unificarse porque primero fueron perseguidos por sus hermanos judíos, y luego fueron perseguidos por los gobiernos de las tierras donde huyeron. Sin embargo, todavía se organizaban e instituyeron un orden sacerdotal (completo con una placa sacerdotal). Entonces, ¿por qué el pensamiento de la organización parece asustar tanto a los mesiánicos?

Los mesiánicos siguen hoy un modelo radicalmente diferente al que tenían los apóstoles. Hoy tenemos ministerios independientes donde un hombre predica al mundo entero, independientemente de todos los demás. Sin embargo, si sabemos que los apóstoles no utilizaron este modelo, ¿por qué defendemos un modelo que los apóstoles no habrían utilizado?

Algunos dicen que prefieren ministerios independientes porque tienen el control. Dicen que fueron abusados por iglesias organizadas, y que se sienten más seguros con los ministerios independientes. Y, de verdad, el cuerno pequeño (Papa) utilizó su organización para perseguir y oprimir a los santos por un tiempo, tiempos y medio tiempo (es decir, 1.260 años).

Daniel 7:25-26
25 Hablará palabras pomposas contra el Altísimo, perseguirá a los santos del Altísimo, y tendrá la intención de cambiar los tiempos y la Torá. Entonces los santos serán entregados en su mano por un tiempo y tiempo y medio tiempo.

También es cierto que el papado y su organización volverán a levantarse contra nosotros en los últimos días, pero si los israelitas nazarenos se organizaran, ¿es realmente seguro decir que nos convertiríamos en una iglesia (en el mal sentido)?

Puesto que los apóstoles también se organizaron, ¿es la organización la que hace que la iglesia se equivoque? ¿O no es la desviación de la Torá de Yahweh lo que hace que la iglesia se equivoque? Claramente es la desviación de la Torá de Yahweh lo que hace que la iglesia se equivoque, pero si desviarse de la Torá hace que la iglesia se equivoque, entonces ¿qué pasa con los mesiánicos, que se niegan a organizarse, aunque la Torá de Yahweh dice que lo hagan?

Si la iglesia tiene la culpa de ir contra la Torá de Yahweh, ¿son irreprochables los mesiánicos, si rompen la Torá de una manera diferente?

Matityahu (Mateo) 5:19
19 “Por lo tanto, quien rompa uno de estos mandamientos más pequeños, y así enseñe a los hombres, será llamado menos en el reino de los cielos; pero quienquiera que los haga y así enseñe, será llamado grande en el reino de los cielos.”

En  Apocalipsis y el Final de los Tiempos, explicamos que el Espíritu de Babilonia caerá en la séptima trompeta, y en ese día los mesiánicos se preguntarán por qué tienen tanto miedo de organizarse y apoyar el mismo tipo de sacerdocio que nuestros precursores en el siglo I. Y en ese día los mesiánicos abandonarán la separación de la asamblea y el estado, en la que Yahweh nunca se ha deleitado.

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