Quando o Profeta Eliyahu (Elias) fugiu de Acabe e Jezabel, ele foi morar no Monte Sinai (que é Horebe). Enquanto ele estava lá, “uma voz veio a ele” de Yahweh.
Melahim Alef (1 Reis) 19:11-13
11 Ele então disse: “Sai e põe-te no monte, frente de Yahweh”. E eis que Yahweh passou, e um grande e forte vento varreu as montanhas e quebrou as rochas diante de Yahweh, mas Yahweh não estava no vento; e depois do vento um terremoto, mas Yahweh não estava no terremoto;
12 e depois do terremoto um fogo, mas o Yahweh não estava no fogo; e depois do incêndio uma voz mansa e delicada.
13 Quando Eliyahu ouviu isso, envolveu o rosto com o manto, saiu e parou na entrada da caverna. De repente, uma voz veio até ele e disse: “O que você está fazendo aqui, Eliyahu?”
Embora Yahweh possa falar em uma voz audível, geralmente Ele fala em uma voz mansa e delicada. As pessoas experimentam essa voz mansa de maneiras diferentes, mas o ponto é que Ele quer que a ouçamos continuamente e a obedeçamos, pois é assim que Ele guia os passos dos sábios.
Yeshayahu (Isaías) 30:21
21 “Os teus ouvidos ouvirão uma palavra atrás de ti, dizendo: ‘Este é o caminho, andai nele’, sempre que te virares para a direita, ou sempre que te vires para a esquerda”.
Yahweh é claro, não apenas devemos obedecer aos Seus mandamentos escritos, Ele também deseja que obedeçamos à Sua voz.
Devarim (Deuteronômio) 13:4
4 Você deve andar após Yahweh seu Elohim e temê-Lo, e guardar Seus mandamentos e obedecer a Sua voz; você deve servi-Lo e apegar-se a Ele.
Yahweh nos diz que se obedecermos a Sua voz e guardarmos Sua aliança (Torá), seremos um tesouro especial para Ele acima de todos os povos. Não é isso que queremos?
Shemote (Êxodo) 19:5
5 “Agora, pois, se você realmente obedecer a Minha voz e guardar Meu pacto [Torá], então você será um tesouro especial para Mim acima de todas as pessoas; pois toda a terra é minha”.
Yahweh é um Pai amoroso e usa Sua voz para nos proteger de problemas. No Jardim do Éden, Yahweh disse a Adão e Hava (Eva) para não comerem da árvore do conhecimento do bem e do mal. No entanto, a serpente disse a Hava que ela poderia desobedecer à voz de Yahweh e ainda viver. A serpente também deu a entender que ela não precisaria mais ouvir ou obedecer a voz de Yahweh, porque ela mesma se tornaria como Elohim, sabendo como decidir por si mesma o que era bom e o que era mau.
Bereshit (Gênesis) 3:4-5
4 Então a serpente disse à mulher: “Certamente não morrerás.
5 Pois Elohim sabe que no dia em que comas dele, teus olhos se abrirão e serás como Elohim, conhecendo o bem e o mal”.
Satanás tentou Hava, sugerindo que ela saberia o que era melhor para ela. No entanto, ela não conseguia discernir o que era melhor; ela apenas pensou que poderia. Hava foi enganada, e, como vimos antes, Hava simboliza Israel.
Hava parou de ouvir Sua voz, e como ela parou de ouvir, ela parou de obedecer. Assim como uma criança terrestre cairia em desgraça, se recusasse ouvir a voz de seu pai, Hava também caiu em desgraça.
Não é suficiente apenas saber quem é Yahweh; e não é suficiente apenas obedecermos à Sua Torá escrita. Yahweh deseja um relacionamento de amor connosco, de forma que ouçamos Sua voz espiritual mansa e delicada e a obedeçamos. Isso restaurará a comunicação interrompida que foi perdida no Jardim do Éden.
Nos capítulos anteriores, vimos como as dez tribos do norte (Efraim) foram enviadas para a Dispersão Assíria por desobediência. Efraim já havia partido há mais de cem anos quando Jeremias disse aos Judeus que, a menos que levassem a sério, ouvir Yahweh e obedecer à Sua voz, também iriam para o exílio.
Yirmeyahu (Jeremias) 7:23-24
23 “Mas isto é o que lhes ordenei, dizendo: ‘Obedeçam a Minha voz, e Eu serei o vosso Elohim e vós sereis o Meu povo. E anda por todos os caminhos que Eu te ordenei, para que te vá bem.
24 No entanto, eles não obedeceram nem inclinaram o ouvido, mas seguiram os conselhos e ditames de seus corações maus, e retrocederam e não avançaram”.
Judá ficaria em cativeiro na Babilônia setenta anos, depois dos quais Yahweh os traria para casa.
Yirmeyahu (Jeremias) 29:10
10 Pois assim diz Yahweh: “Depois de completados setenta anos em Babilônia, visitarei-te, cumprirei a Minha boa palavra para contigo e te farei voltar a este lugar.
Nos próximos setenta anos, entretanto, os fundamentos da fé Judaica seriam sutilmente alterados.
Assim como os Assírios realojaram os povos que tinham conquistados e os incentivaram a integrarem-se, os babilônios também espalharam os povos que haviam conquistado e os incentivaram a integrarem-se. Os Babilônios dispersaram aqueles que conquistaram dentro de suas próprias fronteiras, os trataram bem e os incentivaram a se tornarem cidadãos Babilônios. Essa estratégia foi muito eficaz. Quando o povo viu que tinha uma vida materialmente rica na Babilônia, não apenas não quis resistir, mas muitos deles perderam o desejo de voltar para seus antigos países.
Tudo isso levou a uma crise de liderança dentro da nação Judaica. A ordem levítica não poderia sobreviver sem um templo, porque sem um templo as pessoas não tinham lugar para trazer seus dízimos e oferendas, e sem fundos, a ordem levítica logo entrou em colapso. Isso deixou o povo Judeu sem liderança espiritual, e sem liderança espiritual o povo logo começou a perder seu senso de identidade nacional e começou a ser assimilado pela Babilônia.
O sacerdócio levítico teve que formar um novo sacerdócio imediatamente, então um sacerdócio de rabinos (literalmente, grandes) se levantou para a ocasião, dizendo ao povo para dizimar diretamente a eles. Isso resolveu a necessidade de financiamento, e resolveu a necessidade imediata de liderança espiritual, mas agora havia um novo problema, em que a Torá de Yahweh não reconhece “rabinos”. Se os rabinos ensinassem o povo a obedecer à Torá de Yahweh, então o povo rejeitaria os rabinos como impostores, e então eles voltariam imediatamente para a assimilação na cultura babilônica.
Como esse dilema poderia ser resolvido? Como os rabinos poderiam ensinar o povo a guardar a Torá, sem ser rejeitado como resultado? A solução foi que os rabinos tiveram que redefinir o que o termo Torá significava.
Entendemos que Yahweh deu Sua Torá a Moshe (Moisés) no Monte Sinai. Visto que a Torá de Yahweh é eterna e imutável, nós a obedecemos ao pé da letra. No entanto, os rabinos não afirmam que a Torá de Yahweh é eterna. Em vez disso, eles afirmam que Yahweh deu a Moshe a autoridade para estabelecer a lei da Torá para sua geração, e que essa autoridade passa de geração em geração. De acordo com esta definição, a lei da Torá pode ser qualquer coisa que os grandes homens (rabinos) em cada geração digam que deveria ser. Eles também dizem que Moshe passou essa autoridade para Josué, que a passou para os juízes etc., até que finalmente passou para os rabinos. No entanto, isso é contrário às palavras de Yahweh.
Devarim (Deuteronômio) 12:32
32 “Tudo o que Eu te ordeno, toma cuidado para observá-lo; você não deve acrescentar nem tirar dele”.
Mas se Yahweh diz para não mudar Sua Torá, então por que os rabinos tiveram a ideia? De onde veio? Podemos entender os rabinos muito melhor se percebermos que antes do exílio na Babilônia, a maioria dos rabinos eram sacerdotes e levitas, e eles eram chamados a fazer determinações tanto em questões legais quanto médicas. Por exemplo, eles tiveram que determinar o estado médico dos leprosos.
Vayiqra (Levítico) 13:9-14
9 “Quando a ferida leprosa estiver em uma pessoa, então ela deverá ser levada ao sacerdote.
10 E o sacerdote o examinará; e, de fato, se o inchaço na pele for branco, e tornou o cabelo branco, e há uma mancha de carne viva no inchaço,
11 é uma lepra crônica na pele de seu corpo. O sacerdote o declarará impuro, e não o isolará, porque ele é impuro.
12 “E se a lepra estourar em toda a pele, e a lepra cobrir toda a pele daquele que tem a ferida, da cabeça aos pés, onde o sacerdote olhar,
13 então o sacerdote considerará; e, de fato, se a lepra cobriu todo o seu corpo, ele declarará limpo aquele que tem a ferida. Tudo ficou branco. Ele está limpo.
14 Mas quando aparecer carne viva sobre ele, ficará impuro”.
Os sacerdotes abordariam isso como uma questão legal, e o fato de os padres terem uma orientação legal ajuda a explicar por que os rabinos se veem como juízes divinamente inspirados. Também explica por que eles acreditam que suas opiniões têm o peso da lei da Torá. O grande problema é que eles cometem o mesmo erro que Hava cometeu. Eles permitiram que a serpente os enganasse, fazendo-os acreditar que eram qualificados para discernir o bem e o mal por conta própria (pelo intelecto), em vez de ouvir e obedecer à voz de Yahweh.
Bereshit (Gênesis) 3:4-5
4 Então a serpente disse à mulher: “Certamente não morrerás.
5 Pois Elohim sabe que no dia em que comas dele, teus olhos se abrirão e serás como Elohim, conhecendo o bem e o mal”.
Como Hava, os rabinos pararam de ouvir a voz de Yahweh. Eles alteraram a definição da Torá da autoridade de Yahweh para a de sua própria autoridade. Os rabinos veem a Torá como um importante precedente jurídico histórico que eles podem usar para justificar sua própria autoridade assumida. Talvez seja por isso que eles não querem voltar à Torá de Moshe, eles teriam que se submeter ao Espírito de Yahweh (que é algo que a carne não gosta de fazer).
Em vez de ver a Torá de Yahweh como uma aliança conjugal perfeita que não deve ser alterada, os rabinos ensinam que a lei haláhica judaica é um campo em evolução no qual as promulgações mais modernas dos escribas são muito mais importantes do que as antigas regras da Torá de Yahweh. Na verdade, eles ensinam que, embora possamos violar a Torá (porque existem “preceitos positivos e negativos”), se transgredirmos as leis dos escribas, incorremos na pena de morte.
Meu filho, tenha mais cuidado com (a observância de) as palavras dos Escribas do que nas palavras da Torá, pois nas leis da Torá existem preceitos positivos e negativos; mas, quanto às leis dos escribas, quem transgrede qualquer uma das promulgações dos escribas incorre na pena de morte. (Talmude Babilônico, Tratado Eiruvin, 21b).
Por causa de sua orientação legal, os rabinos presumem que Eliyahu (Elias), o profeta, tinha um “tribunal” e dizem que mesmo que Eliyahu (e seu suposto tribunal) discordasse de suas decisões da maioria mais recentes, ninguém deveria ouvir ele.
Um Tribunal não pode anular as decisões de outro Tribunal, a menos que seja superior a ele em sabedoria e força numérica! Além disso, Rabbah b. Bar Hanah disse em nome de R. Johanan: Em todas as questões, um Tribunal pode anular as decisões de outro Tribunal, exceto as dezoito coisas [proibido pelas Escolas de Hillel e Shammai], pois mesmo se Elias e sua Corte viessem [e declará-los permitidos] não devemos ouvi-lo!
[Talmud Babilônico, Tratado Avodah Zarah 36a].
Profetas sempre foram enviados para fazer com que o povo voltasse para Yahweh, guardasse Seus mandamentos e obedecesse a Sua voz. Os profetas ouviram a voz de Elohim e falaram de acordo com ela. No entanto, os rabinos dizem ao povo: “Não preste atenção ao homem que fala de acordo com a voz de Yahweh. Em vez disso, preste atenção à nossa voz”.
Os rabinos inventam substitutos para tudo o que Yahweh diz para fazer. Um exemplo comum disso é o ritual rabínico de lavar as mãos. Nessa tradição rabínica, os homens devem derramar água nas mãos antes de cada refeição e fazer uma oração ritual. Os rabinos provavelmente adaptaram isso de Êxodo 30:17-21, que diz aos sacerdotes para lavar as mãos e os pés na pia de bronze como um estatuto para sempre em todas as suas gerações.
Shemote (Êxodo) 30:17-21
17 Então Yahweh falou a Moshe, dizendo:
18 “Você também deve fazer uma bacia de bronze, com sua base também de bronze, para lavagem. Você deve colocá-lo entre o tabernáculo da reunião e o altar. E você deve colocar água nele,
19 para Aharon e seus filhos lavarão as mãos e os pés na água dele.
20 Quando eles vão para o tabernáculo da reunião, ou quando eles se aproximam do altar para ministrar, para queimar uma oferenda feita pelo fogo para Yahweh, eles devem lavar com água, para que não morram.
21 Então eles devem lavar as mãos e os pés, para que não morram. E será um estatuto para sempre para eles para ele e seus descendentes ao longo de suas gerações”.
Precisamos entender que a obediência aos mandamentos rabínicos é conhecida como obedecer às “obras da Torá”. Estas são as mesmas “obras da Torá” às quais o Apóstolo Shaul (Paulo) se refere.
Galatim (Gálatas) 2:15-16
15 Nós, que somos Judeus por natureza, e não pecadores dentre os gentios,
16 sabendo que um homem não é justificado pelas obras da Torá, mas pela fé no Messias Yeshua, até nós cremos no Messias Yeshua, para que possamos ser justificados pela fé no Messias e não pelas obras da Torá; pois pelas obras da Torá nenhuma carne será justificada.
O que os rabinos estão realmente sugerindo é que o caminho para a salvação é submetendo-se à autoridade deles. Este tipo de autoridade é o que as Escrituras chamam de “jugo”. Yeshua nos diz para aceitar apenas Seu jugo, pois Seu jugo é fácil e leve.
Mattityahu (Mateus) 11:30
30 “Porque o Meu jugo é suave e o Meu fardo é leve”.
A grande luta entre Yeshua e os rabinos é a luta de cuja autoridade deve ser aceita. Vez após vez, os rabinos sugeriram que Yeshua deveria aceitar a autoridade rabínica, e vez após vez, Yeshua disse que o principal não era obedecer aos ensinamentos dos rabinos feitos pelo homem, mas aos comandos que Seu Pai deu.
Mattityahu (Mateus) 15:1-9
1 Então os escribas e fariseus que eram de Jerusalém vieram a Yeshua, dizendo:
2 “Por que transgredem os Teus discípulos a tradição dos anciãos? Pois eles não lavam as mãos quando comem pão”.
3 Ele respondeu e disse-lhes: “Por que vocês também transgredem o mandamento de Elohim por causa de sua tradição?
4 Pois Elohim ordenou, dizendo: Honra teu pai e tua mãe; e, aquele que amaldiçoar o pai ou a mãe, seja condenado à morte.
5 Mas você diz: Quem disser a seu pai ou mãe: Qualquer lucro que você possa ter recebido de mim é um presente para Elohim,
6 então ele não precisa honrar seu pai ou mãe. Assim, você tornou o mandamento de Elohim sem efeito por sua tradição.
7 hipócritas! Bem profetizou Isaías sobre vocês, dizendo:
8 Este povo se aproxima de Mim com a boca, e Me honra com os lábios, mas o seu coração está longe de Mim.
9 E em vão Me adoram, ensinando doutrinas que são mandamentos de homens”.
Se os rabinos tivessem ensinado a Torá de Yahweh (ao invés da lei da Torá feita pelo homem), Yeshua provavelmente teria falado a favor deles. No entanto, porque eles ensinaram uma substituição rabínica para a Torá de Yahweh, Yeshua não era a favor.
Mas o que Yeshua quis dizer quando disse que os escribas e os fariseus se sentam no assento de Moshe, e devemos fazer o que eles dizem para fazer, embora não devamos fazer de acordo com suas obras?
Mattityahu (Mateus) 23:1-13
1 Então Yeshua falou às multidões e aos Seus discípulos,
2 dizendo: “Os escribas e os fariseus sentam-se na cadeira de Moshe.
3 Portanto, tudo o que eles vos disserem para observar, observem e façam, mas não façam segundo as suas obras; pois eles dizem e não fazem.
4 Pois atam fardos pesados e difíceis de suportar, e os põem aos ombros dos homens; mas eles próprios não os moverão com um dos dedos.
5 Mas todas as suas obras fazem para serem vistas pelos homens. Eles ampliam seus filactérios e aumentam as bordas de suas vestes.
6 Eles amam os melhores lugares nas festas, os melhores lugares nas sinagogas,
7 saudações nos mercados, e ser chamado pelos homens, Rabi, Rabi.
8 Mas você, não seja chamado de ‘Rabi; pois Um é o seu Mestre, o Messias, e todos vocês são irmãos.
9 Não chame ninguém na terra de seu pai; porque um é o vosso Pai, aquele que está nos céus.
10 E não sejais chamados mestres; pois Um é o seu Mestre, o Messias.
11 Mas o maior entre vós será vosso servo.
12 E todo aquele que a si mesmo se exaltar será humilhado; e quem a si mesmo se humilhar será exaltado.
13 Mas ai de vocês, escribas e fariseus, hipócritas! Porque fecham o reino dos céus aos homens; porque nem entram vocês mesmos, nem permitem que aqueles que estão entrando entrem”.
No primeiro século, a “cadeira de Moshe” era uma cadeira física literal onde os escribas e fariseus se sentavam e liam os rolos da Torá em voz alta. Era como um púlpito moderno. Yeshua disse para fazer tudo o que eles dissessem quando se sentassem no assento de Moshe (e lessem a Torá em voz alta), porque essas palavras vieram de Seu Pai. No entanto, Ele também disse para não fazer de acordo com suas obras, porque as “obras da Lei” nada mais são do que as opiniões majoritárias dos rabinos.
No versículo 13, Yeshua disse que os escribas e os fariseus fecham o reino dos céus contra os homens. Eles não apenas se recusaram a entrar, mas também impediram que outros entrassem. Ou seja, eles não apenas se recusaram a obedecer à voz de Yahweh, eles até ensinaram outros a não ouvir a voz de Yahweh (mas, em vez disso, deram-lhes as “obras da Torá” rabínicas como um substituto para a verdadeira obediência e santificação).
As Escrituras falam sobre espíritos, e o espírito dos escribas rabínicos e fariseus deu ao povo de Yahweh um substituto para ouvir e obedecer à voz de Yahweh. Não foi isso que Satanás fez?
Bereshit (Gênesis) 3:4-5
4 Então a serpente disse à mulher: “Certamente não morrerás,
5 porque Elohim sabe que no dia em que dele comeres os teus olhos se abrirão e serás como Elohim, conhecendo o bem e o mal”.
Anteriormente, vimos como Jeremias profetizou que Yahweh traria os Judeus de volta à terra depois de setenta anos. No entanto, depois de setenta anos, 90 por cento dos Judeus não queriam voltar para casa. A vida era mais fácil na Babilônia do que na terra de Israel. Os Judeus receberam cidadania babilônica e muitos deles tomaram esposas babilônicas. Se eles ficassem na Babilônia, a vida seria fácil, mas se eles voltassem para casa, para a terra, a vida de repente se tornaria muito difícil. Somente aqueles com o espírito de rejeitar o cativeiro babilônico e retornar à sua herança em Israel achariam este tipo de troca vantajosa.
Nos dias de Esdras e Neemias, 10 por cento dos Judeus decidiram voltar para sua terra. Os outros 90 por cento permaneceram no cativeiro da Babilônia e eventualmente se perderam na história, sendo espalhados por todas as nações. Do ponto de vista físico, tanto judeus quanto efraimitas estavam perdidos, mas do ponto de vista espiritual, ambos foram mantidos cativos pelo inimigo. Foi como se Satanás tivesse levado seus corações cativos pelos prazeres do pecado. É por isso que Yeshua disse que veio proclamar a liberdade aos cativos (espirituais).
Luqa (Lucas) 4:18
18 “O Espírito de Yahweh está sobre Mim, porque Me ungiu para pregar o evangelho aos pobres; enviou-Me para curar os quebrantados de coração, para proclamar liberdade aos cativos e restauração da vista aos cegos, para pôr em liberdade aqueles que são oprimidos”.
No entanto, Yeshua não veio apenas para aqueles que estavam perdidos nas nações; Ele também veio para pôr em liberdade aqueles que eram espiritualmente oprimidos pelos rabinos. Ele veio para libertá-los do costume rabínico. Tudo isso está de acordo com o papel de Yeshua como o Messias, que Daniel disse que viria 7 semanas e 62 semanas (ou seja, 69 semanas) após a ordem dos Judeus para restaurar e reconstruir Jerusalém.
Daniel 9:25
25 “Saiba, portanto, e entenda, que desde a saída da ordem de restaurar e edificar Jerusalém até o Messias Príncipe, haverá sete semanas e sessenta e duas semanas. A rua será construída novamente, e o muro, mesmo em tempos difíceis”.
A palavra hebraica para semanas é shevua, que significa sete. Se cada sete representa sete anos terrestres, então “o Messias Príncipe” viria 483 anos após a ordem de restaurar e reconstruir Jerusalém. A história nos diz que o rei Artaxerxes deu essa ordem em 457 a.C. Quatrocentos e oitenta e três anos depois disso, chegamos a 26 d.C., que é o mesmo ano em que Yeshua começou Seu ministério. Esta é apenas uma das provas de que Yeshua é o profetizado “o Messias Príncipe” de Daniel 9 (porque ninguém mais se encaixa nessa descrição histórica).
A Concordância Hebraica de Strong nos diz que a palavra príncipe em Daniel 9:25 é a palavra hebraica nagiyd (נגיד), que se refere a um comandante que lidera da frente. Esta palavra é de grande importância para entender quem é Yeshua e como devemos nos relacionar com Ele.
H:5057 nagiyd (naw-gheed ‘); ou nagid (naw-gheed ‘); de H:5046; um comandante (como ocupante de frente), civil, militar ou religioso; geralmente (abstratamente, plural), temas honoráveis.
Muitos comentaristas sugeriram que a razão pela qual os fariseus rejeitaram Yeshua é que Ele não era o líder militar que esperavam que o Messias Príncipe, fosse. A Judéia estava sob controle romano, e os fariseus esperavam que o Messias Príncipe unificasse o povo, liderasse uma revolta militar e expulsasse os romanos do país. Em vez disso, Yeshua lançou uma campanha espiritual que dividiu a nação em dois campos: a minoria que tinha olhos para ver (e ouvidos para ouvir) e a maioria que não tinha.
Mattityahu (Mateus) 10:34-39
34 “Não pensem que vim trazer paz à terra. Não vim trazer paz, mas espada.
35 Pois eu vim pôr o homem contra seu pai, a filha contra sua mãe, e a nora contra sua sogra;
36 e os inimigos do homem serão os de sua própria casa.
37 Quem ama o pai ou a mãe mais do que a Mim não é digno de Mim. E quem ama o filho ou a filha mais do que a Mim não é digno de Mim.
38 E aquele que não toma a sua cruz [estaca] e seguir após Mim não é digno de Mim.
39 Quem encontra a sua vida, a perderá, e quem perder a vida por Minha causa, a encontrará”.
Como vimos nos capítulos anteriores, o papel clássico de um messias é o de alguém que traz os perdidos e dispersos de Israel de volta ao pacto e os leva à vitória sobre seus inimigos. No entanto, não fazia sentido para Yeshua expulsar os romanos da terra, apenas para que a ordem rabínica anti-Torá continuasse a enganar o povo. Yeshua via o sistema rabínico como uma ameaça ao Seu povo tanto quanto o exército romano (se não mais). Pelo menos as pessoas podiam facilmente identificar os romanos como inimigos, enquanto não podiam discernir facilmente que os rabinos estavam propagando um engano. Talvez seja por isso que, em vez de liderar uma revolta militar contra os romanos, Yeshua declarou uma guerra espiritual contra os rabinos, para libertar o povo de Yahweh da opressão rabínica.
No primeiro século, as linhagens levíticas e sacerdotais foram perdidas, então eles não podiam voltar à ordem levítica. Mas se Yeshua estava libertando Seu povo da opressão e engano rabínico, e não era possível voltar à velha ordem levítica, então como as pessoas teriam o tipo de liderança espiritual necessária para ter unidade e coesão como uma nação? No próximo capítulo, veremos como Yeshua estabeleceu um novo sacerdócio baseado na ordem de Melquisedeque, que deveria assumir o lugar dos rabinos e promover Seu reino em todo o mundo.