U Mateju 23:5, Ješua kritizira književnike i farizeje zbog načina na koji nose svoje filakterije (tefilin), “da ih ljudi vide”. To znači da je njihov cilj bio impresionirati muškarce (a ne poslušati Elohima).
Matityahu (Matej) 23:5 NKJV
5 „Ali sva svoja djela čine da bi ih ljudi vidjeli. Šire svoje filakterije i povećavaju rubove svoje haljine.”
Međutim, postoji nekoliko načina na koje možemo pročitati ovaj odlomak, pa se moramo zapitati je li Yeshua također nosio tefilin (filakterije)? A trebali bismo?
Da bismo odgovorili na ova pitanja, proučimo temu tefilina (filakterije) u svjetlu drevne bliskoistočne upotrebe ritualnih amuleta (tj. amajlija za sreću).
Tefilin nije obavezan u eri drugog hrama
Ranije u ovoj studiji vidjeli smo da su u doba Drugog hrama sinagoge smatrane centrima za proučavanje zajednice i bogoslužje. Sinagoge se nisu trudile oponašati hramske službe sve dok je Drugi hram još stajao.
Dok su neki rabini vjerovali u molitvu napamet, bili su u manjini. Mišljenje većine bilo je da su molitva napamet i kruti formati loši. Yeshua je također bio odlučno protiv napametnih molitava, rekavši da se samo “pogani” mole uzaludnim ponavljanjem (npr. Matej 6:7).
Međutim, također smo vidjeli da su se stvari promijenile nakon uništenja Drugog hrama. Budući da više nije bilo hramske službe, određeni su rabini pokušali oblikovati sinagošku službu prema hramskim službama (jer su možda smatrali da bi to bio faktor stabilizacije). U tom je duhu Rabban Gamaliel II fiksirao riječi Amide i učinio ih obaveznim za sve Židove tri puta dnevno. Tefilin je također bio obavezan, ali samo radnim danom.
(Međutim, prisjetimo se da u Ješuino vrijeme jezik amida još nije bio utvrđen, a ni amida ni tefillin nisu smatrani obveznim.)
Arheološki dokazi o tefilinu
Postoji stara opomena da “dobro razmotrite izvor”.
Rabinsko judaizam nam govori da je Moše (Mojsije) počeo nositi tefilin u pustinji Sinaja i da je tefilin od tada u stalnoj upotrebi. Međutim, arheološki dokazi ne podržavaju ovu tvrdnju.
Najraniji poznati tefilin pronađen je među svicima s Mrtvog mora. Arheolozi su ih datirali možda već u 1. ili 2. stoljeće prije Krista, što znači do 100 ili 200 godina prije Ješue (ali ne prije toga). To ukazuje da tefilin nije bio u upotrebi u Mošejevo vrijeme, pa čak ni u vrijeme kraljeva Davida ili Salomona.
Zanimljivo je da su kumranski tefilini bili mnogo manji od modernih tefilina i sadržavali su različite tekstove. Kao što ćemo vidjeti, neki znanstvenici smatraju da su bile manje jer su bile namijenjene da se nose cijeli dan kao amajlije (amajlije za sreću). U kršćanskom i nazaretskom shvaćanju Izraelaca, amajlije i druge amajlije za sreću smatraju se idolopoklonicima, ali ortodoksni Židovi ih ne smatraju idolopoklonicima. Da bismo razumjeli zašto svaka skupina vjeruje na način na koji vjeruje, proučimo tefilin, počevši od moderne standardizirane verzije.
Četiri teksta modernog tefilina
Da bismo razumjeli odakle je došao drevni tefilin, prvo pogledajmo moderni tefilin. Moderni tefilin sastoji se od dva seta crnih kutija s remenima. Jedna kutija je za lijevu ruku, a druga kutija za čelo. Svaka kutija sadrži četiri citata iz Svetog pisma koji se bave uvezivanjem ili na drugi način stavljanjem znaka na ruku, te spomen obilježja ili prednjice između naših očiju.
Prvi citat je Izlazak 13:9.
Šemote (Izlazak) 13:9
9 “Neka ti bude kao znak na ruci i kao uspomena između tvojih očiju, da Tevrat Jahvin bude u tvojim ustima; jer vas je Jahve snažnom rukom izveo iz Egipta.”
Riječ znak je oht (אוֹת), a riječ spomen je zikaron (זִכָּרוֹן). Ovo je Strongova suglasnost OT:2142, koja se odnosi na oznaku ili podsjetnik.
OT: 2142 zakar (zaw-kar’); primitivni korijen; pravilno, označiti (tako da se prepozna), tj. zapamtiti; implicitno, spomenuti; također (kao naziv iz SZ:2145) biti muško:
Drugi citat je Izlazak 13:16. Riječ znak je još uvijek oht (אוֹת), ali riječ frontlets je totafot (טוֹטָפֹת).
Šemote (Izlazak) 13:16
16 “To će biti kao znak na tvojoj ruci i kao prednji dio između tvojih očiju, jer nas je snagom ruke Jahve izveo iz Egipta.”
Značenje riječi totafot je sporno. Strongova Concordance nam govori da to znači obići ili vezati. Međutim, trebamo istaknuti da, iako je Strongova dobra podudarnost, nije dobar rječnik, budući da su mnoge njegove definicije preuzete iz rabinskog judaizma (koji ima plan).
OT:2903 towphaphah (to-faw-faw’); od neiskorištenog korijena koji znači obilaziti ili vezati; file za čelo:
Nasuprot tome, u svom kratkom komentaru na Izlazak, Ibn Ezra nam govori da riječ totafot može potjecati od riječi propovijedati ili prorokovati, kako se koristi u Ezekielu 21:2.
Yehezqel (Ezekiel) 21:2
2 “Sine čovječji, okreni lice svoje prema Jeruzalemu, propovijedaj protiv izdvojenih mjesta i prorokuj protiv zemlje Izraelove…”
Ova riječ propovijedati ili prorokovati je mržnja (הַטֵּף). Povezan je sa Strongovom Konkordancijom OT:5197, što znači propovijedati ili prorokovati destilacijom ili postupnim ubacivanjem (poput curenja).
OT: 5197 nataf (naw-taf’); primitivni korijen; curiti, tj. destilirati postupno; podrazumijevajući, padati u kapima; figurativno, govoriti nadahnuto.
KJV – ispustiti (-ping), prorokovati (-et).
Ako je istinita, onda je zapovijed da imamo nešto pred očima što nam propovijeda ili prorokuje, što polako usađuje ili unosi Jahvine riječi u naše živote.
Treći stih je Ponovljeni zakon 6:8. Riječ znak je oht (אוֹת), a riječ frontlet je također totafot (טוֹטָפֹת).
Devarim (Ponovljeni zakon) 6:8
8 “Zaveži ih kao znak na ruku svoju, i neka ti budu kao prednje rubove između očiju.”
Posljednji stih je Ponovljeni zakon 11:18. Riječ znak je oht (אוֹת), a riječ frontlets je još uvijek totafot (טוֹטָפֹת).
Devarim (Ponovljeni zakon) 11:18
18 „Zato stavi ove moje riječi u svoje srce i u svoju dušu i zaveži ih kao znak na svoju ruku, i one će ti biti kao zaštitne trake između očiju.”
Svaki od ova četiri stiha govori o vezivanju ili stavljanju Jahvinih riječi. Međutim, pitanje je misli li Jahve to doslovno, ili koristi metaforu (govornu figuru).
Doslovno ili metaforično?
Kršćani povijesno tumače ove zapovijedi kao govorne figure, ali kršćani su zloglasni po tome što su zapovijedi “oduhovili”. U isto vrijeme, naša pravoslavna braća smatraju da ove riječi treba doslovno ispuniti. Međutim, dok pravoslavni Juda ispunjava fizičku stranu zapovijedi, on često ostavlja neučinjenu duhovnu stranu.
Matijahu (Matej) 23:23
23 „Teško vama, književnici i farizeji, licemjeri! Jer vi plaćate desetinu od metvice, anisa i kima, a zanemarili ste važnije stvari zakona: pravdu, milosrđe i vjeru. Ovo ste trebali učiniti, a da ne ostavljate ostale neučinjene.”
Dakle, ono što trebamo znati je je li Ješua doslovno shvatio ove zapovijedi? Ili kao metafora?
Čini se da su ove naredbe uzete kao metafora do negdje oko 1. ili 2. stoljeća prije Krista (100 ili 200 godina prije Ješue), jer prije toga nema dokaza o fizičkom tefilinu.
Iako su tefilini bili poznati u Ješuino vrijeme, oni još nisu bili obvezni, tako da još uvijek moramo znati što je Yeshua mislio o njima.
Dok se neke zapovijedi moraju ispuniti doslovno, druge se mogu razumjeti samo u prenesenom smislu. Na primjer, Ponovljeni zakon 10:16 nam govori da obrežemo kožicu svoga srca.
Devarim (Ponovljeni zakon) 10:16
16 „Zato obrežite kožicu svoga srca i ne budite više kruti.”
To ne može značiti operaciju na otvorenom srcu. Čak i da je hipotetski postojala operacijska dvorana u pustinji Sinaja, ljudsko srce nema kožicu. Stoga se ovaj stih može shvatiti samo metaforički.
Također se čini da je teško doslovno shvatiti Pjesmu nad pjesmama 8:6, kada mladenka traži da bude stavljena kao pečat na srce i kao pečat na ruku.
Pjesma Salomonova 8:6a
6a Postavi me kao pečat na svoje srce,
Kao pečat na tvojoj ruci…
Poslovice kralja Salomona
U Izrekama 3, kralj Salomon predlaže da vežemo milosrđe i istinu oko vrata i zapišemo ih na ploče svoga srca. Čini se da su to metaforički.
Mishle (Izreke) 3:3
3 Neka te ne napuste milost i istina;
Zaveži ih oko vrata,
Zapiši ih na ploču svoga srca…
Izreke 6 nam govore da zapovijedi svoga oca i majčine upute neprestano vežemo za svoja srca i da ih vežemo oko vrata. Ovo je sigurno metafora.
Mishle (Izreke) 6:20-22
20 Sine moj, drži zapovijed svoga oca,
I ne napuštaj toru svoje majke.
21 Vezi ih uvijek na svoje srce;
Zavežite ih oko vrata.
22 Kad lutaš, oni će te voditi;
Kad spavaš, oni će te čuvati;
A kad se probudiš, razgovarat će s tobom.
Sada usporedimo Izreke kralja Salomona sa Šemom (posebno Ponovljeni zakon 6:6-8), a također i s Ponovljenim zakonom 11:18-19.
Devarim (Ponovljeni zakon) 6:6-8
6 „I ove riječi koje vam danas zapovijedam bit će u vašem srcu.
7 Marljivo ćete ih poučavati svoju djecu i govorit ćete o njima kad sjedite u svojoj kući, kad hodate usput, kad legnete i kad ustanete.
8 Zaveži ih kao znak na svoju ruku, i neka ti budu kao prednjice između očiju.”
Devarim (Ponovljeni zakon) 11:18-19
18 „Zato stavi ove moje riječi u svoje srce i u svoju dušu, i zaveži ih kao znak na svoju ruku, i neka ti budu kao prednjaci između očiju.
19 Poučavat ćeš ih svojoj djeci govoreći o njima kad sjediš u svojoj kući, kad ideš putem, kad liježeš i kad ustaješ.”
Ovdje postoji toliko mnogo paralela da se čini kao da je kralj Salomon morao koristiti Šemu (a možda i Ponovljeni zakon 11:18-19) kao svoju inspiraciju za Izreke 3 i 6. To se čini razumnim jer ne samo da u antičko doba nije bilo zakona o autorskim pravima, već se plagijat smatrao komplimentom. (Kao što se kaže: “Imitacija je najiskreniji oblik laskanja.”) U davna vremena smatralo se da je mudro oponašati ili oponašati postojeća velika djela (kako bi se njihova mudrost učinila svojom). U tom svjetlu, što bi moglo biti mudrije nego oponašati ili oponašati Jahvine riječi?
Ako možemo prihvatiti da je kralj Salomon koristio Šemu, a možda i Ponovljeni zakon 11:18-19 kao svoju inspiraciju za Izreke 3 i 6, primijetimo da dok kralj Salomon kaže da vežemo i vežemo riječi naših roditelja na našim srcima i na našim vratovima , on to misli kao govornu figuru. Ne spominje se fizičko vezanje (kao kod tefilina). Poanta nije bila napraviti doslovne kutije ispunjene prijepisima riječi naših roditelja. Umjesto toga, poanta je bila njegovati njihove upute i cijeniti ih.
Totafot u Septuaginti
Grčka Septuaginta bila je službeni prijevod Tanach (Starijeg saveza) na grčki. Preveden je otprilike 200-300 godina prije Krista. U Septuaginti, riječ totafot je riječ asaleutos (ἀσάλευτος), što znači nepomičan. Stoga se “totafot između tvojih očiju” shvaća kao “nepokretno pred tvojim očima”. Čini se da je i ovo metafora, kao da Jahve od nas očekuje da postavimo Njegove riječi pred nas na nepomičan način. Čini se da se ne odnosi na male crne kožne kutije (ili druge amajlije) koje se mogu nositi i skidati.
Amuleti u staroj Grčkoj i Izraelu
Na drevnom Bliskom istoku smatralo se da je svemir ispunjen mnogim (lažnim) bogovima, a ljudi su često pokušavali pridobiti naklonost svojih lažnih bogova korištenjem kipova, figurica, idola i amajlija. Na primjer, Rahelin otac Laban imao je kućne idole.
B’reisheet (Postanak) 31:19
19 Laban je otišao striži svoje ovce, a Rahela je ukrala kućne idole koji su pripadali njezinu ocu.
Međutim, Jahve kaže da se ne smijemo okretati idolima, niti da sebi pravimo oblikovane bogove.
Vayiqra (Levitski zakonik) 19:4
4 “Ne obraćajte se idolima i ne pravite sebi oblikovane bogove: ja sam Jahve, vaš Elohim.”
Na hebrejskom, riječ za boga je elohim, a ova riječ se odnosi na moćnog, ili duhovnu moć koja može dati usluge, snagu, dug život ili druge blagoslove. To su zapravo amajlije: umjetni predmeti koji su dizajnirani da daju natprirodnu naklonost nositelju s nevidljivim elohimima (bogovima).
U grčkom panteonu bilo je mnogo bogova i bilo je uobičajeno nositi amajlije kako bi stekli njihovu naklonost. Ovo je važno za nas, jer su Makedonci (Grci) napali zemlju Izraela pod Aleksandrom Velikim, a Izrael je bio pod makedonskom (grčkom) vlašću kada se smatralo da je stvoren prvi tefilin (oko 100-200. pr. Kr.).
Na grčkom, od četvrtog stoljeća prije Krista pa nadalje, takvi su amuleti bili poznati kao periapta ili periammata , što znači “stvari vezane okolo”. Ovo zvuči dosta kao Strongova (vjerojatno netočna) definicija za totafot.
OT:2903 towphaphah (to-faw-faw’); od neiskorištenog korijena koji znači obilaziti ili vezati; file za čelo:
Amuleti mogu uključivati stvari kao što su uzice, narukvice, pojasevi, privjesci, prstenovi ili ogrlice. Obično su se vezivali oko dijela tijela (poput ruke, noge, vrata ili glave) ili su bili pričvršćeni za odjeću. Ono što je važno, često su sadržavale i tekst.
Rabinske amajlije i tefillin
Amuleti su česti u rabinskom judaizmu. Trebali bismo pomno proučavati rabinovu ljubav prema amajlijama jer se amajlije često pojavljuju u ranim rabinskim spisima, obično uz tefilin. Amuleti su također prikazani u pozitivnom svjetlu. Na primjer, u Mishni, u Traktatu Kelim, poglavlje 23:1, rečeno nam je da ako se amajlija ili tefilin potrgaju, tko god dotakne (ili upotrijebi) poderanu amajliju postaje nečist, ali tko dotakne njihov sadržaj ostaje čist.
MISHNAH 1. AKO SU SE PODRGALI LOPTA, KOŠARKA, AMULET ILI TEFILIN, ON KO IH DIRNE POSTAJE NEČIST, ALI ONO KO DIRNE NJIHOVA SADRŽAJA OSTAJE ČIST.
[Mišna, Traktat Kelim, Poglavlje 23:1]
Implikacija je da je sadržaj amuleta dobar. Međutim, ovo je suprotno od onoga što Jahve kaže.
Tefilin, filakterije i amajlije
Kao što smo ranije vidjeli, Yeshua spominje tefilin u Obnovljenom savezu (Novi zavjet) u Mateju 23:5, gdje se čini da kritizira farizeje što nose svoje filakterije kako bi impresionirali muškarce.
Matityahu (Matej) 23:5
5 „Ali sva svoja djela čine da bi ih ljudi vidjeli. Šire svoje filakterije i povećavaju rubove svoje haljine.”
Riječ za filakterije je phulakterion, što je Strongova konkordansa NT:5440.
NT:5440 phulakterion (foo-lak-tay’-ree-on); srednji rod derivata NT:5442; futrola, tj. “filakterija” za nošenje listića svetopismskih tekstova:
Međutim, iako je Strongov pristojan sklad, nije uvijek dobar rječnik. U stvarnosti, ovo je grčka riječ za zaštitni amulet.
Povijest pisanih amuleta
Prvi poznati amuleti pronađeni su u Egiptu. Datirani su najkasnije u osmo stoljeće prije Krista. Punsko-feničanski amuleti s natpisima u kapsulama pronađeni su u grobnicama i drugim mjestima u Kartagi (Sjeverna Afrika), te na Sardiniji, a datiraju od sedmog do petog stoljeća prije Krista. Postojala su i dva srebrna hebrejska amuleta pronađena na groblju u Jeruzalemu, a arheolozi datiraju oko sedmog ili šestog stoljeća prije Krista. Arheolozi su također pronašli dio metalne folije s natpisima na leševima, koji datiraju oko 400. do 330. godine prije Krista. Smatra se da su oni mogli biti stavljeni na leševe kako bi zaštitili mrtve od podzemnog svijeta.
Iako su amajlije možda prvo bile stavljene na mrtve, s vremenom su ih živi naširoko koristili. Rimljani su voljeli grčku kulturu, a amajlije su naširoko nosili Rimljani u Ješuino vrijeme. Dok su neki bili namijenjeni liječenju specifičnih zdravstvenih stanja, drugi su napisani za opću zaštitu ili za dug život. Ove vrste amajlija zasigurno su nosili rimski vojnici i službenici koji su okupirali zemlju Izrael.
Tefilin kao amajlija za dužinu dana
Kao što smo već spomenuli, najraniji poznati tefilin pronađen je među svicima s Mrtvog mora u Kumranu. Arheolozi su ih datirali možda još u 1. ili 2. stoljeće prije Krista. Međutim, oni nisu bili isti kao sada već standardni rabinski tefilin. Na primjer, neke su sadržavale deset zapovijedi. Međutim, kumranski tefilin je jasno dizajniran da se nosi kao amajlije, tražeći ili dug život ili nebesku naklonost.
Jedan poseban pergament od tefilina poznat kao 4QPhylN sadrži tekst od Parashat Ha’azinua , koji se također naziva Pjesma o Mošeu. Ali zašto bi drevni Židov nosio pergament od tefilina koji sadrži dio Mošeove pjesme?
Dok su kršćani skloni razmišljati u terminima “tekstova dokaza”, Židovi su skloni razmišljati u smislu priča. Na primjer, kada se spomene dva citata iz Izlaska u vezi s tefilinom (Izlazak 13:9 i Izlazak 13:16), židovski um razmišlja o priči o Pashu, prvom izlasku i obećanjima koja se odnose na one koji čuvaju Pashu. Slično, Ponovljeni zakon 11:18 podsjeća na blagoslove za dug život sadržane tri stiha kasnije, u stihu 21.
Devarim (Ponovljeni zakon) 11:18-21
18 „Zato stavi ove moje riječi u svoje srce i u svoju dušu, i zaveži ih kao znak na svoju ruku, i one će ti biti kao prednjice između očiju.
19 Poučavat ćeš ih svojoj djeci govoreći o njima kad sjediš u svojoj kući, kad ideš putem, kad liježeš i kad ustaješ.
20 Napiši ih na dovratnike svoje kuće i na svoja vrata,
21 da se vaši dani i dani vaše djece umnože u zemlji za koju se Jahve zakleo vašim ocima da će ih dati, kao dani nebesa nad zemljom.”
Sada usporedimo ovo s tekstom iz Mošejeve pjesme.
Devarim (Ponovljeni zakon) 32:45-47
45 Moše je završio sve ove riječi cijelom Izraelu,
46 i rekao im je: “Usredotočite se na sve riječi koje danas svjedočim među vama, a koje ćete svojoj djeci zapovijedati da se pažljivo pridržavaju – sve riječi ove Tore.
47 Jer to nije uzaludno za vas, jer je to vaš život, i ovom ćete riječi produžiti svoje dane u zemlji koju prelazite preko Jordana da biste je zaposjeli.”
Ovo sugerira da su barem u ranim danima tefilina neki od stihova odabrani na temelju nade da će nošenje takve amajlije donijeti Elohimovu naklonost i da će On tada dati dug život. Međutim, budući da Elohim to ne zapovijeda, čini se da je to usvojena poganska praksa koja je uvedena u rabinski oblik štovanja nakon makedonske (grčke) okupacije zemlje.
Mezuzot kao amajlije
O mezuzotu (množina od mezuza) ćemo detaljnije govoriti u sljedećem poglavlju, ali trebamo spomenuti da Ponovljeni zakon 11,18-21 uključuje i stih 20, koji brat Juda tumači kao zapovijed da se mezuzot stavlja na dovratnike svojih kuća i njihova vrata. Planiramo ovome dati svoje poglavlje, ali amajlije za kuće su se ranije prakticirali u mezopotamskoj kulturi (i drugdje).
Mezuza bi mogla služiti kao amajlija za zaštitu kuće, kao i onih koji borave u njoj i oko nje (naime, žena i djece). U tom svjetlu, tefilin bi se mogao promatrati kao mezuza za tijelo, tj. kao amajlija dizajnirana da zaštiti nositelja dok je on daleko od navodne zaštite kućne amajlije. To također pomaže objasniti zašto su drevni tefilini bili toliko manji od današnjih, tako da su se mogli nositi za zaštitu cijeli dan.
Iako se drevni tefilin možda nosio danju, noću se nije nosio, možda zato što je nositelj opet bio pod navodnom zaštitom kućne amajlije (mezuze).
Zašto se tefilin ne nosi na Šabat
Judaizam kaže da je razlog zašto se tefilin ne nosi na Šabat taj što služe kao svjedok, a Šabat je sam po sebi svjedok, pa stoga nisu potrebni. Međutim, to nema puno smisla ako se zapovijed vezanja znaka na ruku tumači doslovno.
Pravi razlog zašto se tefilin nosi samo tijekom tjedna može biti povezan s rabinskom zabranom nošenja bilo čega na Šabat (npr. Mišna Šabat 6:2). Iako su drevni tefilini bili mali, postojala bi zabrana nošenja ili “nošenja” na Šabat, tako da je logično da se ne bi nosili na Šabat.
Što je Ješua doista rekao?
Sada ponovno razmotrimo što je Ješua stvarno rekao u Mateju 23:5.
Matityahu (Matej) 23:5 NKJV
5 „Ali sva svoja djela čine da bi ih ljudi vidjeli. Šire svoje filakterije i povećavaju rubove svoje haljine.”
Postoji nekoliko načina na koje ovo možemo pročitati. Jedan od načina je misliti da je Yeshua odobravao male filakterije, a kritizirao je samo farizeje što su svoje velike (a u usporedbi s drevnim tefilinom, današnji tefilin su relativno vrlo veliki).
Drugi način je misliti da im se Ješua rugao što su uopće nosili filakterije. Odnosno, On im se možda rugao jer su “pravili veliki tefilin” kako bi ih ljudi mogli vidjeti i pridobiti njihovu pažnju, što je Ješua rekao da licemjeri rade kako bi pridobili pažnju.
Razmotrite kako je Ješua rekao da licemjeri zvuku šofar prije nego što učine dobrotvorno djelo, kako bi imali slavu od ljudi. (Usporedite ovo i s ljudima koji daju novac kako bi se njihova imena pojavila na popisu donatora ili kako bi mogli dobiti pohvale od drugih.)
Matityahu (Matej) 6:1-4
1 „Pazite da svoja dobrotvorna djela ne činite pred ljudima, da vas oni vide. Inače nemate nagrade od svog Oca koji je na nebesima.
2 Stoga, kada činite dobročinstvo, ne trubi pred sobom kao licemjeri u sinagogama i na ulicama, da imaju slavu od ljudi. Zaista, kažem vam, imaju svoju nagradu.
3 Ali kad činiš dobročinstvo, neka tvoja lijeva ruka ne zna što radi desna,
4 da vaše dobročinstvo bude u tajnosti; i Otac vaš koji vidi u tajnosti, sam će vas javno nagraditi.”
Budući da izvorni hebrejski rukopisi Obnovljenog saveza više nisu sačuvani, ne znamo točno što je Ješua rekao. Međutim, čini se vrlo malo vjerojatnim da bi Ješua nosio tefilin ili druge amajlije, budući da se čini da su rabinska prilagodba poganskih grčko-rimskih amajlija.
Nadalje, Yeshua nam je rekao da ne brinemo o svojoj odjeći. Da je tefilin važan, zar nam ne bi rekao da ih nosimo?
Luka (Luka) 12:22-28
22 Tada reče svojim učenicima: „Zato vam kažem: ne brinite se za svoj život, što ćete jesti, niti za tijelo, u što ćete se obući.
23 Život je više od hrane, a tijelo je više od odjeće.
24 Pogledaj gavrane, jer oni niti siju niti žanju, koji nemaju ni spremišta ni štale; a Elohim ih hrani. Koliko ste vi vrijedniji od ptica?
25 A tko od vas brigom može povećati svoj rast za jedan lakat?
26 Ako dakle ne možeš ni najmanje, zašto se brineš za ostalo?
27 Pogledaj ljiljane kako rastu: niti se trude niti predu; a ipak vam kažem, ni Salomon u svoj svojoj slavi nije bio odjeven kao jedan od ovih.
28 Ako dakle Elohim tako oblači travu koja je danas u polju, a sutra je bačena u peć, koliko će vas više obući, malovjerni?”
Zbog svih ovih razloga, ne vjerujemo da bi Yeshua nosio tefilin, i ne vjerujemo da bi On želio da ih danas nosimo.
U sljedećem poglavlju govorit ćemo o kućnoj verziji amuleta, a to je mezuza.