Pogledajte: Parasha Mishpatim ovdje!
Izlazak 21:1-24:18; 2. Kraljevima 11:17-12:17; Luka 7:1-8:3
Dobro došli u Nazarećanin Izrael, moje ime je Norman Willis, a ovo je “Parasha Mishpatim” za 2022.
A pojam mishpatim obično se prevodi kao presude ili odluke (ponekad zakoni). To su u osnovi presude ili kućna pravila koja Jahve donosi za svoju obitelj i svoje kraljevstvo, u svojoj kući.
Dakle, ako želimo da nas uzmu kao Ješuinu nevjestu, onda moramo biti sigurni da će nas Ješuin Otac, Jahve, prihvatiti. A jedan od načina na koji to možemo učiniti je da poštujemo sva kućna pravila Njegovog Oca, Jahve (čak i ona koja nisu laka ili besplatna).
Dakle, ako želimo biti odobreni na Sudnjem danu, onda su ovo Njegova kućna pravila; ovo je način na koji On želi da se stvari rade (točka, uskličnik)!
I ima mnogo pravila, presuda i zakona u Parasha Mishpatimu. Usredotočit ćemo se na jedan skup zakona koji se ponovno pojavljuje u Haftarinom proročkom dijelu.
No uglavnom, umjesto da se usredotočimo na specifičnosti ovog ili onog pravila u ovoj Parashi, želimo se usredotočiti na upoznavanje srži onoga tko nam je dao ta kućna pravila. Što znači tko se zapravo susreo s našim precima u pustinji?
To znači pitati se: Tko je zaista našim precima dao Toru? Jer Jahve Otac nikada nije napustio prijestolnu dvoranu na nebu pa to nije mogao biti naš nebeski Otac Jahve.
Dakle, tko je bio taj koji je dao Toru objema kućama Izraela na planini Sinaj? Tko je dao Toru ili vjenčani savez, kako Izraelu (ili Efrajimu), tako i Kući Judinoj?
U ovoj Parashi ćemo vidjeti da je to bio Očev Sin, Yeshua. Također ćemo vidjeti što to znači za nas ako želimo preživjeti nadolazeću nevolju.
Usput ćemo također vidjeti što Sveto pismo ima za reći o ropstvu i zašto nam proročanstva govore da će u budućnosti opet biti ropstva. Dakle, moramo naučiti koja su prava pravila za to kako ne bismo ponavljali greške iz prošlosti.
Sada, prije nego što dođemo do naše glavne teme razgovora o tome tko je Jahve i zašto znamo da je Ješua bio taj koji je izveo naše pretke iz zemlje Mitzrayim (ili Egipta), prvo moramo razgovarati o teškoj temi ropstva .
Sada, ropstvo je tema, kako u dijelu Tore tako iu dijelu Haftare, i to je vrlo važna tema, i moramo razgovarati o njoj. No, čini se da je teško govoriti o ovoj temi. Jedna je od onih tema da, čim spomenete temu ropstva, svima tlak skoči za 30-40 bodova (ako ne i više). A neki ljudi postanu neprijateljski raspoloženi, stoga budimo oprezni što govorimo, a što ne govorimo.
Ono što mi kažemo je da, općenito, Jahve mrzi ropstvo; Uopće mu se ne sviđa, pogotovo ne za Hebreje. Međutim, postoje trenuci kada je ropstvo ne samo dopušteno, već je zapravo poželjna alternativa; kao na primjer kada vas je napao ogroman broj neprijatelja, zarobili ste hrpu i ili ih trebate ubiti jer ih ne možete osloboditi (jer će vas opet napasti), ili ih možete zarobiti i dati im priliku za obraćenje.
Vidjet ćemo kako nam Yeshayahu (ili Izaija) poglavlje 14 govori da ćemo mi ili naša djeca biti stavljeni u upravo takvu situaciju u doglednoj budućnosti (vjerojatno nakon velike nevolje u Harmagedonu).
Dakle, Yeshayahu (ili Izaija) poglavlje 14 i stih 1 nam govore:
Yeshayahu (Izaija) 14:1
1 Jer će se Jahve smilovati Jakovu[or Judah] , i ipak će izabrati Izrael[or Ephraim] , i namiriti ih[meaning both houses] u vlastitoj zemlji. Stranci će im se pridružiti i oni će se držati Doma Jakova.
To je baš kao što je Ješua rekao u Lukinom poglavlju 13 u stihu 29, On kaže, “I mnogi će doći s istoka i sa zapada i sa sjevera i s juga i sjesti s Abrahamom, Izakom i Jakovom u kraljevstvu Elohima. Dok će sinovi kraljevstva biti bačeni u vanjsku tamu. ”
Luka (Luka) 13:29
29 Doći će s istoka i zapada, sa sjevera i juga i sjesti će u kraljevstvo Elohimovo.
Sada, nastavimo u Yeshayahu 14 u stihu 2. Kaže: “ Tada će ih ljudi uzeti i dovesti na njihovo mjesto u zemlju Izraelovu i Dom Izraelov ili Efrajim će ih posjedovati ” što znači njihove tlačitelje za sluge i sluškinje u zemlji Jahvinoj. Kaže: “ Zarobit će one čiji su zarobljenici bili i vladat će nad svojim tlačiteljima .” To zvuči prilično dobro, zar ne?
Jeshayahu (Izaija) 14:2
2 Tada će ih ljudi uzeti i dovesti na njihovo mjesto, i Dom Izraelov će ih posjedovati kao sluge i sluškinje u zemlji Jahvinoj, odvest će ih u ropstvo čiji su zarobljenici bili, i vladat će nad njihovim tlačiteljima.
Mislim, stvarno, ali zar se ovdje ne govori i o robovima jer što drugo znači da ćemo zarobiti one čiji smo zarobljenici bili i da vladamo nad onima koji su nas tlačili? Što bi drugo moglo značiti?
Dakle, sada pogledajmo Otkrivenje (ili Hitgalut) poglavlje 2 i stih 27 kada Ješua kaže da će priložiti svoju željeznu palicu uz svoje tijelo, što znači Njegova nevjesta, Nazarećanin Izrael (to smo mi). I mi ćemo koristiti Njegovu željeznu palicu da vladamo i vladamo nad narodima umjesto Njega.
Hitgalut (Otkrivenje) 2:27
27 ‘On će njima vladati željeznom palicom;
Bit će razbijeni u komadiće kao lončarske posude’—
Sada, ne znam za vas, ali za mene je to nevjerojatno obećanje. Upravo tamo, to je kapaljka za čeljust. U osnovi ono što On govori jest, ako ćemo se podložiti Njegovom Duhu i ostati u vezi s Njim, ostati u vezi s Trsom i dopustiti da nas Njegov Duh vodi i vodi i ako ćemo samo slijediti Njegove upute (kako On želi da provoditi peterostruki model službe), tada će nam On pomoći da razvijemo Njegovo kraljevstvo za Njega.
I što je još nevjerojatnije, i mi i naša djeca koju će nam On pomoći da odgojimo na pravi put (ako Mu dopustimo), mi i naša djeca ćemo vladati i kraljevati nad narodima kao Njegovo tijelo tisuću godina sa Njegov štap od željeza.
Volio bih da to mogu tako kratko podijeliti s vama, ali Jahve mi je dao viziju za ovu stvar i Jahve ima cijeli plan za ovo i nadamo se da ćemo ga podijeliti s vama čim budemo imali vremena, ali poanta je da moramo ponovno početi razmišljati kao nacija Efrajima kao što je Izrael morao početi razmišljati kao nacija kada su počeli napuštati Mitzrayim (ili Egipat).
Moramo shvatiti da kada počnemo napuštati duhovni Mitzrayim (duhovni Egipat); kad počnemo duhovno napuštati svijet, vrlo brzo ćemo biti pozvani suočiti se sa situacijom kao u 14. poglavlju Yeshayahua. Ili ćemo se mi morati suočiti s tim, ili će se s tim morati suočiti naša djeca.
Dakle, kako ćemo se suočiti s tim i učiniti stvari na pravi način? Što trebamo znati u tom danu kako bismo mogli učiniti pravu stvar?
Pa, moramo znati što Sveto pismo kaže o ropstvu jer će se ovo proročanstvo dogoditi nama i našoj djeci jednog dana vrlo brzo; to će se dogoditi našim ljudima. Što ćemo mi kao Njegov narod učiniti? Što Jahve želi da učinimo?
Pa, u redu, opet nam Sveto pismo govori da Jahve općenito ne voli ropstvo. No, također kaže da je Jahve dopustio našim precima da odu u ropstvo kako bismo jednog dana kada mi budemo vladali, bili samilosni gospodari jer i sami znamo kako je biti rob u Mitzrayimu (ili Egiptu).
Dakle, to je teška tema jer ropstvo općenito ukazuje na to da nekoga tjerate da učini nešto što je protiv njegove volje; prisiljavate nekoga da nešto učini. Dakle, to nije ugodna tema za početak, ali opet moramo razmotriti sljedeći scenarij.
Sada, u našoj studiji o Otkrivenje i Vrijeme Zavrsetka (ili možete provjeriti Revelation Simplified na našem YouTube kanalu), ono što vidimo jest da će na Bliskom istoku biti puno rata. Opet, vjerojatno ili na kraju Nevolje ili Armagedona (koji dolazi odmah nakon Nevolje), ali u tom vremenskom okviru bit će puno ratova na Bliskom istoku.
A iz naše studije o upravljanju Vlada Tore također znamo da je ono što je Elohimov cilj – pomoći Njegovom Sinu izgraditi kraljevstvo nad kojim će Njegov Sin vladati, a koje se proteže cijelim zemaljskim kuglom.
Ali to je jedna od tajni ovih stvari; mi kao Njegovo tijelo bit ćemo ti koji će vladati i kraljevati umjesto Njega; to je značenje kamena koji je odsječen iz planine bez ruku koje su udarile kip po stopalima i onda on izrasta u veliku planinu (ili veliku vladu) koja ispunjava cijelu zemlju. To smo mi; to je nazarenski Izrael.
Daniel 2:45
45 “Budući da ste vidjeli da je kamen iz planine izvaljen bez ruku, i da je razbio željezo, broncu, glinu, srebro i zlato – veliki Elohim je obznanio kralju što dogodit će se nakon ovoga. San je siguran i njegovo tumačenje je sigurno.”
Ali očito je ovdje uključeno nešto radi; ne možemo samo sjediti i čekati da Elohim učini stvari, a mi nismo učinili sve što znamo učiniti. Dakle, što On želi da učinimo?
Pa, tog dana će Ješuin narod (Nazarećanin Izrael) već biti u zemlji Izrael, ali ćemo također učinkovito voditi Njegovu globalnu, duhovnu vladu koja se temelji na Ješuinom peterostrukom protokolu službe u 4. poglavlju Efežanima.
Efezima (Efežanima) 4: 11-13
11 I on je sam dao neke za apostole, neke za proroke, neke evanđeliste, a neke za pastire i učitelje,
12 za opremanje svetaca za djelo službe, za izgradnju tijela Mesijina,
13 dok svi ne dođemo do jedinstva vjere i spoznaje Sina Božjega, do savršenog čovjeka, do mjere rasta Mesijine punine;
Dakle, ovo je sada stvar o kojoj gotovo nitko ne razmišlja: upravo sada, dok smo još u raspršenosti, pod Melkizedekovskim redom, oružje našeg duhovnog ratovanja trenutno nije fizičko. Što znači, upravo sada (pod Melkizedekovskim redom u disperziji) imamo naciju ljudi koji vjeruju na isti način, ali nemamo nijednu državu.
Međutim, mi nemamo vlastitu, zapravo, fizičku (ili privremenu) vladu. Zbog toga trenutno nemamo oružje, ni tenkove, ni nuklearne bombe, niti išta slično. Nasuprot tome, sva naša oružja su duhovna i to je ono gdje naš fokus treba biti u ovom trenutku.
Dakle, podlažemo se Njegovom duhu 24/7; govorimo istinu Njegove Riječi u ljubavi. I ova praksa hrabrog govorenja istine u ljubavi onima koji imaju uši da čuju je (efektivno) moćna u Elohimu i ruši drevne običaje i drevna uporišta i lažne tradicije i ideje koje drže Ješuin narod podalje od slušanja istine.
A hrabro govorenje istine u ljubavi vrlo je moćno oruđe za obaranje argumenata u svakoj visokoj, pompoznoj, arogantnoj, uzvišenoj stvari koja se uzdiže protiv spoznaje Jahve Elohima i podložnosti Duhu Njegovog Sina.
Qorintim Bet (2. Korinćanima) 10:3-4
3 Jer iako živimo u tijelu, ne ratujemo po tijelu.
4 Jer oružje našeg ratovanja nije tjelesno, već moćno u Elohimu za rušenje uporišta,
Dakle, ovo je naše oružje upravo sada i opet to je ono gdje naš fokus treba biti; govoreći istinu u ljubavi, ali da bismo bili mudri poput zmije, a bezopasni poput golubova, postoje neke stvari koje moramo znati.
Sada, kao što pokazujemo u našoj studiji o Otkrivenje i Vrijeme Zavrsetka (i drugdje), u Yeshayahu (ili Izaiji) 66. poglavlju, počevši od stiha 20, daje nam do znanja da će, kada nevolja i Harmagedon završe, Efraim i Melkizedekovski red u raspršenju biti pozvani kući i dovedeni u ono što je lijevo od pročišćenog i pročišćenog levitskog reda (ili rabinskog reda).
Yeshayahu (Izaija) 66:20
20 Tada će dovesti svu vašu braću na žrtvu Jahvi iz svih naroda, na konjima, u kolima i u nosiljkama, na mazgama i na devama, na moju svetu goru Jeruzalem,” govori Jahve, “kao što donose sinovi Izraelovi. prinos u čistoj posudi u Dom Jahvin.
Ali u taj dan, nakon pročišćenja i pročišćavanja nakon požara Harmagedona nevolje, neće ostati ništa od iskvarenog rabinskog reda.
Ali, što bismo onda mi kao nacija trebali učiniti ako napuštamo Mitzrayim, napuštamo duhovni Egipat, napuštamo svjetski sustav?
I znamo da će nas Jahve, kada Muka i sedma truba završe, vratiti kući u zemlju Izrael. I neki od našeg Melkizedekovskog svećeništva će biti uzeti za levitske svećenike i levitske levite, i da ćemo se vratiti na obnovljeni levitski red u kojem također postoji fizička vojska.
Što znači da će tog dana oružje našeg ratovanja biti i duhovno i fizičko, baš kao što je bilo u danima kralja Davida. I to je isto kao, imate svećenstvo koje je duhovna vojska, i također imate ljude (ili skupštine, ili plemena), i oni ugošćuju fizičku (ili ono što se zove temporalna) vojska Elohima.
Mogli bismo puno pričati o okolnostima koje okružuju ovaj stih, ali primijetimo ono što ovdje trebamo vidjeti je da su Efrajima izvorno zarobili Asirci.
To jest, naši su preci otišli u ono što se zove asirska dijaspora (ili biste to mogli nazvati velikim sjetvom ili velikom sjetvom), a mi to objašnjavamo u studiji Nazarecanski Izrael . Ovo se odnosi na to kako će Avrahamova i Izraelova djeca biti posijana i raspršena po zemlji poput sjemena, da bi kasnije jednog dana bila oporavljena. Sve o tome možete pročitati u studiji Nazarecanski Izrael .
Ali o tome Jahve govori kada prorokuje onima koji su u Asiriji. Dok čitate proročanstva, ponekad ćete vidjeti kako On razgovara s onima koji su u Asiriji, razgovara s njima ili govori što će učiniti. Ono o čemu On govori je sjeverna kuća Efrajimova koja je odvedena u Asirsku dijasporu (Asirijsko sužanjstvo).
Melachim Bet (2 kralja) 17:6
6 Devete godine Hošee, kralj asirski zauze Samariju i odvede Izraelce u Asiriju, i smjesti ih u Halahu i uz Habor, rijeku Gozan, i u medijskim gradovima.
I u Nazarecanski Izrael također objašnjavamo kako je to bilo da je, nakon što je Efrajim odveden u asirsku dijasporu, brat Juda također bio odveden u zarobljeništvo, ali ovaj put je odveden u progonstvo u Babilon.
Melachim Bet (2 kralja) 25:21
21 Tada ih kralj babilonski udari i pogubi u Ribli, u zemlji Hamat. Tako je Juda odveden u zarobljeništvo iz svoje zemlje.
Pa, dok se sjeverno kraljevstvo Efrajim tek sada sprema za povratak u zemlju Izrael, oko 10% naše židovske braće i sestara vratilo se u zemlju Izrael u danima Ezre i Nehemije. I sigurno ćemo imati priliku razgovarati o našoj ortodoksnoj židovskoj braći u jednom trenutku, ali uglavnom ono što trebamo vidjeti ovdje je da se nekih 90% brata Jude nikada nije vratilo iz babilonskog egzila.
Pa, proročanstva nam govore da će se jednog dana vratiti, pa tko su oni i gdje su sada?
Pa, Jahve jasno zna tko su oni i gdje su, i On nam govori u određenim stihovima kao što je Yirmeyahu (ili Jeremiah) poglavlje 3 u stihu 18, da su barem neki od 90% Juda koji su otišli u babilonsko progonstvo i još se nije vratio; trenutno boravi ili s, ili u blizini Efrajimove kuće (ili Izraela).
O tome ćemo još puno govoriti, ali ono što ovdje trebamo vidjeti je da su barem neki od 90% Judeje koji su odvedeni u babilonsko progonstvo i nikad se nisu vratili danas ili s ili blizu Kuće Efrajimove.
Osim što ovdje postoji jedna bora, proročanski rečeno. Kažete, dobro, netko će reći, ” Čekaj, mislio sam da je kuća Ephraimova odvedena u Asirsku raspršenost .”
U redu, kako ćemo onda pomiriti činjenicu da Asirska disperzija nije dio slijeda kipa iz snova kralja Nabukodonozora koji prikazuje pet babilonskih carstava?
Dakle, kako doći iz babilonskog izgnanstva u asirsku disperziju? Proročanski govoreći, kakva je to veza?
U redu, dobro, u našem proučavanju Otkrivenje i Vrijeme Zavrsetka, u poglavlju “Obnovljeni islamski kalifat (morate se prijaviti da vidite taj), pokazujemo da je san kralja Nabukodonozora o pet babilonskih carstava zapravo dio većeg niza od osam carstava koji uključuje Babilon, ali također seže sve do Egipta (ili Mitzrayima).
Dakle, čini se poštenim reći da je babilonski sustav zapravo proširenje egipatskog sustava. Stoga, oni iz bratstva Jude koji su otišli u izgnanstvo u Babilon i nikada se nisu vratili, danas (stvarno) borave s Kućom Efrajimovom (postoji nekoliko stihova koji nam to govore).
Sad, potencijalno bismo mogli reći da su ušli u sustav egipatskih piramida na čvoru broj tri, a to je Babilon. I upravo sada, oni borave ili s, ili u blizini Efrajimove kuće, koja je ušla u egipatski sustav na čvoru broj dva (Asirija i Niniva).
Nadamo se da ćemo još mnogo toga reći o ovoj slici kako vrijeme bude prolazilo jer nam učinkovito pokazuje porijeklo sustava Novog svjetskog poretka u Egiptu.
Ali kao što smo vidjeli, Yeshayahu poglavlje 66 nam govori da, nakon što su sve vatre nevolje Harmagedona izgorjele (kvasac je izgorio vatrom nevolje), tada dolazi in-sabiranje.
Ješajahu (Izaija) 66: 20-21
20 Tada će dovesti svu vašu braću na žrtvu Jahvi iz svih naroda, na konjima, u kolima i u nosiljkama, na mazgama i na devama, na moju svetu goru Jeruzalem,” govori Jahve, “kao što donose sinovi Izraelovi. prinos u čistoj posudi u Dom Jahvin.
21 I neke ću od njih uzeti za svećenike i levite, govori Jahve.
Ono što ćemo vidjeti u proročanstvu jest da se maleni ostatak Efraima u Melkisedekovskom redu, koji zapravo dovoljno voli Jahvu da se pokorava Tori (ne samo dijelovima koji im se sviđaju, već cijeloj Tori), vraća kući u zemlja Izraelova. I oni će se spojiti sa sićušnim ostatkom onoga što je ostalo od pročišćenog i pročišćenog Levitskog reda.
Dakle, drugim riječima, nakon što su vatre i nevolje Harmagedona potpuno spalile kvasac (grijeh) sve do sinova Izraelovih, rabini će vidjeti da, kada Ješua dođe u oblacima, da je to bilo Njega kojeg su ubili. I tada, i samo tada će se obratiti natrag na izvorno zapovijedani levitski sustav.
To je vjerojatno ono što to znači; morat će proći cijeli put kroz nevolju kako bi mogli izgorjeti sav kvasac iz sebe kako bi mogli još jednom poslušati Jahvinu Toru, a ne Talmud.
U redu, dakle, ako smo spremni krenuti dalje od mlijeka, postoji nekoliko velikih velikih stvari koje su se dogodile tijekom vremenskog okvira Nevolje i Armagedona.
Sada očekujemo neke vrlo velike ratove između Efraima i Jude, ili Sjedinjenih Država i Izraela koji će se udružiti protiv združenih snaga Ezava (ili Katoličke crkve ili crvenog konja) i rođaka Ishmaela (ili zelenog konja).
Sada, kao što pokazujemo u našim studijama o Otkrivenje i Vrijeme Zavrsetka, a također i u Revelation Simplified na YouTubeu, proročanstvo nam također govori da će Ezav (ili katolička crkva; crveni konj) biti učinkovito izbrisan, a da će rođak Ishmael zapravo izgubiti rat i onda će se na kraju obratiti.
Hitgalut (Otkrivenje) 18:1-2
1 Nakon ovih događaja vidjeh drugog anđela gdje silazi s neba, s velikom vlašću, i zemlja je bila obasjana njegovom slavom.
2 I povika snažno jakim glasom, govoreći: “Babilon veliki je pao, pao je, i postao je prebivalište demona, zatvor za svakog poganog duha i kavez za svaku nečistu i omraženu pticu!
Ali kada govorimo o ropstvu u to vrijeme, vratit ćemo se u zemlju Izrael, ili možda u prijelaz u zemlju Izrael. A onda, kada se vratimo u zemlju Izrael, ponovno dolazimo pod Levitski sustav.
Ovdje govorimo samo o hipotetskim scenarijima: sada, što ako bi zeleni konj (rođak Ishmael) možda trebao napasti crni konj Izrael (bilo kao dio Armagedona ili nekog drugog događaja u tom vremenskom okviru)?
Proročanstvo kaže da će se to dogoditi. Dakle, mi stvarno, kao ljudi (kao nacija), moramo shvatiti: kakav će biti naš odgovor tog dana kako bismo mogli odgovoriti na odgovarajući način? Pravo?
U redu, sada govorimo o ropstvu u dijelu Tore Parashe Mishpatima; također na kraju govorimo o tome u proročanskom dijelu Haftaraha.
Iako, mislim da je stvarna važnost razgovora o ovim stvarima pomoći Efrajimovoj kući da se pripremi za napuštanje Egipta i da se pripremi za sve mnoge promjene koje svatko tko želi napustiti svjetski sustav i preživjeti Nevolju dok je u Jahvinom milost, vjerujem, treba početi činiti i implementirati u svoje živote već sada, jer danas je dan spasa, ali govorimo o budućem događaju.
U taj dan, bilo na kraju Nevolje ili u vremenskom okviru Armagedona, ako Izrael bude napadnut i napad bude vrlo jak (što Pismo obećava da će biti, ali Jahve Izraelu daje konačnu pobjedu), što ako Izrael ima cijela hrpa neprijateljskih vojnika, koju su zarobili?
Sada, samo da budemo realni (a to nije nešto što posebno želimo, mi samo želimo vidjeti Jahvinu Riječ ispunjenu), ali u Armagedonu, ili post-Armagedonskom vremenskom okviru s Babilonom, cijeli babilonski sustav je već pao na glas sedam, zašto biste htjeli osloboditi neprijatelja koji vas je upravo napao? Samo će vas ponovno napasti.
Dakle, tijekom tisućljeća, nakon sedme trube, neće biti potrebe dopustiti našim neprijateljima da nas beskonačno napadaju, jer će babilonski sustav već pati u sedmoj trubi. I u tom trenutku, tada nam je dana Ješuina željezna palica i tada ćemo odjednom imati moć i bit ćemo zaduženi da vladamo i vladamo tisuću godina s Ješuinom željeznom palicom.
Hitgalut (Otkrivenje) 20:6
6 Blagoslovljen i svet onaj koji ima udjela u prvom uskrsnuću. Nad takvom drugom smrću nema moći, ali oni će biti svećenici Elohima i Mesije i s njim će vladati tisuću godina.
Sada se trebamo zapitati bi li kralj David trpio ovakve gluposti?
U redu, pa se moramo sjetiti: Opet, pomaknuvši se dalje od mlijeka, ako je cilj izgraditi globalno kraljevstvo za Ješuu koje će doslovno trajati tisuću godina, da kralj David ne bi oslobodio neprijateljske borce jer bi oni samo napali Izrael opet, što bi im učinio? Bi li ih ubio? Bi li ih porobio? Ili bi možda učinio pomalo od svakoga, kao što je učinio u Šemuelu Betu (ili 2. Samuelu), 8. poglavlju u 2. stihu?
Tu piše da je kralj David porazio Moabe i potom ih oborio na zemlju. Izmjerio ih je uzicom; s dva konca izmjerio je one koje treba pogubiti, a s jednim punim koncem izmjerio je one koje je trebalo ostaviti na životu.
Shemuel Bet (2 Samuel) 8:2
2 Zatim je pobijedio Moaba. Spustivši ih na tlo, odmjerio ih je linijom. S dva konca mjerio je one koje je trebalo pogubiti, a jednim punim koncem one koje je trebalo ostaviti na životu. Tako su Moapci postali Davidove sluge i donosili su danak.
Dakle, ono što vidimo je da je dvije trećine neprijateljskih boraca (snaga koje su napadale vojsku kralja Davida) pogubljeno, a jedna trećina će ostati na životu kao robovi (možda i kao taoci). I tako su Moapci postali Davidove sluge, i završili su donoseći danak, to je bila njihova kazna, za napad na Izrael.
To također navodi druge da dvaput razmisle prije nego napadnu Izrael. To je način na koji su kraljevi razmišljali prije nego što je babilonski sustav preuzeo vlast.
Sada, u našem slučaju (i opet, to je nešto što se nadamo reći sa što je moguće više suosjećanja), u ovakvom scenariju, ili ćemo mi ili naša djeca biti ti koji ćemo se suočiti s ovom situacijom. Morat ćemo uzeti veliki broj zarobljenika. Morat ćemo vladati onima koji su vladali nama.
To je druga grupa, to nije Ishmael. O njima ćemo neki drugi put.
Ali kako se nadamo da ćemo to učiniti kao nacija ako nismo organizirani kao nacija? I kako se nadamo ugoditi (eventualno) Jahvi nad vojskama ako nismo organizirani kao domaćini?
To je Jahve nad vojskama. Osim ako se ne organiziramo poput Njegove duhovne vojske i zajedno ne implementiramo Njegovo duhovno oružje, kako se možemo nadati da ćemo mu ugoditi?
Ponekad se samo zapitate. To je kao, puno mesijanskih, oni čitaju ta proročanstva i imaju dobre male zvučne stihove i izreke, ali zastaje li itko stvarno da poveže točke onoga što smo pozvani učiniti za Ješuu?
I razumijemo li doista da nas Ješua poziva da se organiziramo kako bismo mu mogli izgraditi kraljevstvo, a onda mi i naša djeca možemo vladati i kraljevati umjesto njega umjesto njega?
Yochanan (Ivan)17:21
21 Da svi budu jedno, kao što si ti, Oče, u meni i ja u tebi; da i oni budu jedno u nama, da svijet vjeruje da si me ti poslao.
Mislim, možemo li shvatiti o čemu se radi? Možemo li shvatiti što to govori?
Sada, pripremiti se za to neće biti ni lako ni besplatno, ali možemo li zamisliti da služimo kao nevjesta Kralja ili Sina Kralja svemira?
Pa, ono što sada trebamo znati je da bi trebalo raditi s robovima da ako imamo situaciju u kojoj zarobite neprijatelja; napao vas je – ne želite ga baš pustiti jer je već pokazao da vas mrzi; već je pokazao da te je spreman ubiti. Ako ga pustite, samo će vas ponovno napasti.
Sada ga možete ubiti i to je opcija, ali opet, Jahve ne voli ropstvo. Ali Jahve ne voli nepotrebna ubijanja. Jahvina je volja da svima treba dati priliku da dođu do spoznaje istine i pokaju se i prime Duha Njegovog Sina i budu ujedinjeni sa zajednicom Izraela.
Dakle, ako ga ne želite samo ubiti, onda je alternativa da ga možete odvesti u zarobljeništvo, a on će ostati u ropstvu osim ako ili dok se ne obrati.
Međutim, nakon što se obrati, ovo je ono što Parasha Mishpatim kaže: Jahvin mishpatim (ili Jahvine odluke, ili Njegove presude) u vezi s robovima je da – u redu je ako je netko neprijateljski nastrojen, on nije Hebrej; napali su vas, pokušali ubiti ljude ili su možda uspjeli ubiti ljude; u redu je, možete ih strogo tretirati. Što znači da možete učinkovito prisiliti njihovu ruku; možeš ih natjerati da rade stvari sve dok on nije Hebrej, u redu?
To je ključ; to je ono što se zaboravilo u prošlosti. Jednom kada se ne-Hebrej obrati i postane Hebrej, više se prema njemu ne ponašate strogo. Sada ga trebaš pustiti da odleži još šest godina, a u međuvremenu ga počinješ nečemu obučavati jer on više neće biti tvoj rob. Sada je on tvoj brat.
Dakle, on ti služi još šest godina, a onda u sedmoj godini odlazi na slobodu, a ti ga šalješ sa stvarima jer je sada tvoj brat.
Šemot (Izlazak) 21:2
2 Ako kupite hebrejskog slugu, neka služi šest godina; a u sedmoj neka izađe besplatno i ne plati ništa.
Dakle, počinjemo ulaziti u detalje: dolazimo do 24. poglavlja Shemotea. Započinje razgovorom o tome kako se odnosimo prema robovima koji su neprijateljski raspoloženi; možemo ih tretirati strogo, naspram robova koji su Hebreji.
I u osnovi, ono što vidimo, muškarci ili žene, jest da se s hebrejskim robovima ponašate na puno ljepši način. Stvarno, hebrejski robovi, ne biste trebali s njima postupati kao s robovima; trebali biste ih više tretirati kao unajmljene sluge.
I zapamtite to, ono što Yeshua želi je nevjesta iz Mudrih izreka 31 koja žarko želi učiniti sve što može kako bi pomogla svom mužu da uspostavi Njegovo kraljevstvo.
Mišle (Izreke) 31:10, 17
10 Tko može naći čestitu ženu? Jer njezina vrijednost je daleko iznad rubina.
17 Opasuje se snagom i jača ruke svoje.
Možda možemo gledati na Yeshayahuovo poglavlje 14 kao na neku vrstu teške prilike za evangelizaciju. Dakle, u tom slučaju, ako se netko obrati, tada se prema njemu počinjete mnogo bolje odnositi. A onda, u sedmoj godini, on izlazi na slobodu, a mi ga šaljemo s imetkom.
Jeshayahu (Izaija) 14:2
12 Tada će ih ljudi uzeti i dovesti na njihovo mjesto, i Dom Izraelov će ih posjedovati kao sluge i sluškinje u zemlji Jahvinoj; oni će ih zarobiti čiji su zarobljenici bili i vladati nad njihovim tlačiteljima.
Sada, cijela stvar modernim ušima vjerojatno zvuči vrlo grubo i barbarski, ali to je stvarnost s kojom se moramo suočiti o kojoj govori 14. poglavlje Yeshayahua. A ovi vremenski okviri upravo dolaze.
Dakle, što god činili, trebamo se sjetiti da naš muž, Ješua, želi kraljevstvo i da ono što mi stvarno želimo ako smo Njegova nevjesta iz Mudrih izreka 31 jest pomoći mu da ga dobije, jer to je jednako spašavanju duša za njega kako god možemo.
Dakle, ako imate sigurnosni rizik, ne želite ih ubiti, već im dajete priliku da se obrate. To je način na koji bi trebalo biti ropstvo.
Vratit ćemo se sada na dio Tore za trenutak, ali sada skočimo na proročki dio Haftare.
Ispričavam se, ako je bilo zabune oko toga što je Haftara proročanski dio (to je duga priča), ali očito postoji više od jednog tradicionalnog čitanja za Haftarin proročki dio, a mi smo naveli ono drugo. Ali ovaj put se želimo usredotočiti na drugo, a to je Yirmeyahu (ili Jeremiah) poglavlje 34, koje počinje u stihu 8.
A ovdje u Yirmeyahu 34, imamo veliki nered. I to je mjesto gdje su se kralj Sidkija, i svi dužnosnici Jeruzalema, i eunusi i, svi, svi oni zavjetovali u Kući Jahvinoj da će osloboditi sve svoje hebrejske robove kako bi pridobili Jahvinu naklonost, uklonili vojske kralja Nabukodonozora i da ih otpusti.
Yirmeyahu (Jeremija) 34:8
8 Ovo je riječ koja je došla Jeremiji od Jahve, nakon što je kralj Sidkija sklopio savez sa svim narodom koji je bio u Jeruzalemu da im proglasi slobodu:
Stvar je u tome da Jahvi baš i ne smeta kada zarobiš nekoga tko te napadne, to je pravedna kazna, ali On ne voli ropstvo hebrejskih robova ni za što.
Jedini put kada vam On dopušta da imate hebrejskog roba je ako ćete se prema njima ponašati kao prema unajmljenom sluzi. Pravila su jako različita za to kako postupate s neprijateljem koji je zarobljen u odnosu na to kako postupate s nekom od svoje braće koja je pala u siromaštvo. Samo ako dobro postupaš sa svojim bratom, On će pristati na to.
Pa, iskreno govoreći, upoznao sam ljude – sviđa im se takav stil života; samo se žele pojaviti, učiniti što im se kaže. Nema briga, nema glavobolje, nema računa, nema problema. Ne moraju znati voditi svoje poslove, a ako se to nekome sviđa ili ne zna što bi drugo s tim, onda ok. To je dobro. Sve dok je liječenje dobro.
Ali poanta je da, kada je netko Hebrej i vaš je rob, poanta je da je on sada vaš brat. Poanta nije kontrolirati svog brata ili steći moć nad svojim bratom. Poanta je pomoći bratu, jer mi smo bratovi čuvari.
Dakle, ovdje u Yirmeyahu, kralj Zedekiah, i dužnosnici Judeje i Jeruzalema, oni to ne dobivaju jer su otišli u Dom Jahvin da sklope savez s Jahvom u Njegovom Domu. To znači da su zarezali životinju, odvojili dijelove i zatim prošli između dijelova.
Pa, i tako, nakon sklapanja saveza, otišli su i pustili sve svoje robove i robinje i onda je to razlog zašto je Jahve oslobodio Judu iz ruke kralja Nabukodonozora (kralja Babilona) i poslao ga.
Ali, naravno, sada kada je kralj Nabukodonozor poslan, što čine službenici i službenici Judeje? Odmah su se vratili i vratili svoje hebrejske robove, ponovno u zarobljeništvo.
Dakle, dali su svoju riječ Jahvi i onda su se jednostavno vratili na to i čini se da ne misle ništa o tome.
I tako, stih 13 počinje:
Yirmeyahu (Jeremija) 34:13-14
13 Ovako govori Jahve, Bog Izraelov: Sklopio sam savez s ocima vašim u dan kad sam ih izveo iz zemlje Mitzrayim, iz kuće ropstva, govoreći:
14 “Poslije sedam godina neka svaki oslobodi svoga brata Hebreja, koji mu je prodan; i kad ti odsluži šest godina, pustit ćeš ga slobodno od sebe.” Ali vaši očevi Me nisu poslušali niti prignuli uho svoje.
“Ali vaši me očevi nisu slušali niti su mi čak prignuli svoje uho; nisu slušali. Nedavno ste se pokajali i učinili ono što je ispravno u Mojim očima proglašavajući slobodu svakome svom susjedu i sklopili ste savez preda Mnom u kući koja se zove Mojim imenom, ali onda ste se okrenuli i oskrnavili Moje ime kada se svaki od vas vratio njegove glavne robinje i robinje koje si dao osloboditi prema njihovoj želji. I vratio si ih u pokornost da opet budu tvoji robovi, iako si prekrio ovaj savez sa Mnom. ”
Yirmeyahu (Jeremija) 34:15-16
15 Zatim ste se nedavno okrenuli i učinili ono što je bilo pravo u mojim očima – svatko je proglašavao slobodu svome bližnjemu; i sklopio si zavjet preda mnom u kući koja se zove mojim imenom.
16 Zatim ste se okrenuli i oskvrnili Moje ime, i svaki od vas je vratio svoje robinje i robinje, koje ste pustili na slobodu, po njihovoj volji, i vratili ih u pokornost, da budu vaše robinje i robinje.’
“Zato ovako govori Jahve: ‘Niste me poslušali proglasivši slobodu svatko svome bratu i svome bližnjemu. I ti ćeš se tako ponašati prema meni? Stvarno? Hoćeš li se ponašati prema meni kao što je Paro prema meni? On će reći da će učiniti nešto samo kako bi Me natjerao da ublažim kugu, ali će onda postupiti protiv svoje riječi? Vi biste trebali biti moj narod, pozvan iz duhovnog Egipta. Vi biste trebali biti Moji ljudi koji daju primjer i postavljaju Moje standarde za cijeli svijet. I nećeš se ponašati ništa bolje od Paroa?”
“Evo, navješćujem vam slobodu maču, kugi i gladi’, govori Jahve. Da ću te učiniti užasom svim kraljevstvima zemlje. A ljude koji su prekršili Moj zavjet i nisu držali uvjete zavjeta što su ga sklopili preda Mnom učinit ću kao tele koje rasjeku i provuku između njegovih dijelova. ”
Yirmeyahu (Jeremija) 34:17-18
17 Zato ovako govori Jahve: ‘Niste me poslušali kad ste objavili slobodu, svatko svome bratu i svaki svome bližnjemu. Evo, navješćujem vam slobodu, govori Jahve, maču, kugi i gladi! I predat ću te u nevolju među svim kraljevstvima zemlje.
18 I dat ću ljude koji su prekršili moj savez, koji nisu izvršili riječi saveza što su ga sklopili preda mnom, kad su rasjekli tele na dva dijela i prošli između njegovih dijelova.’
“Judini službenici, jeruzalemski službenici, eunusi, svećenici i sav narod zemlje koji je prošao između dijelova teleta. Predat će ih u ruke njihovim neprijateljima i u ruke onima koji im traže život. ”
“ Njihova mrtva tijela bit će hrana pticama nebeskim i zvijerima zemaljskim .”
“A Sidkiju, kralja Judina, i njegove knezove predat ću u ruke njihovim neprijateljima i u ruke onima koji im traže život. I u ruke vojske babilonskog kralja koju sam prije učinio da se povuče od vas. ”
Yirmeyahu (Jeremija) 34:19-21
19 Judejski knezovi, jeruzalemski knezovi, eunusi, svećenici i sav narod zemlje koji je prolazio između dijelova teleta;
20 Predat ću ih u ruke njihovim neprijateljima i u ruke onima koji im traže život. Njihova će mrtva tijela biti za hranu pticama nebeskim i zvijerima zemaljskim.
21 Predat ću Sidkiju, kralja Judina, i njegove knezove u ruke njihovim neprijateljima, u ruke onima koji im traže život i u ruke vojsci kralja babilonskoga koja se vratila od vas.
“Gle, hoćeš li Me tako posramiti, i omalovažavati Me, i prekinuti saveze u Moje ime, i odstupiti od njih. Tada ću zapovjediti, riječ je Jahvina, da vratim vojsku babilonsku u ovaj grad, da se bore protiv njega, zauzmu ga i ognjem spale!”
“To će gradove Judine pretvoriti u pustoš bez stanovnika, jer ste sklopili savez kad vam je nešto trebalo. A onda, kad sam ti ga dao, nisi održao svoju riječ i prekršio si je. Tako Mi pokazuješ da Me poštuješ?”
Yeshayahu (Izaija) 34:22
22 “Evo, ja ću zapovjediti, govori Jahve, i vratiti ih u ovaj grad. Oni će se boriti protiv njega i uzeti ga i spaliti ga vatrom; i pretvorit ću gradove Judine u pustoš bez stanovnika.’”
Dakle, onda će netko reći, “Pa to je u redu. Govorite o Judi davno. Što je s nama? Kuća Efraimova danas. Zato što ne prekidamo nikakve saveze u hramu i ne puštamo robove samo da bismo natjerali Jahvu da pošalje kralja Nabukodonozora. Vraćajući se na svoju riječ kao Paro. Ne uzimamo robove natrag nakon što nam je Jahve dao ono što želimo. Ne. Ne činimo ništa slično u Kući Efraimovoj. ”
Stvarno? O ne? Ne.
Nitko u Kući Efrajimovoj nikada nije primio Ješuin besplatni dar spasenja, i bio je toliko voljan učiniti sve za Ješuu, a onda je kasnije odlučio: “ Puno je posla i ne trebamo stvarno raditi sve stvari koje Sveto pismo kaže “zar ne?
Ne. Ne postoji niti jedan Efraimac koji gleda ili sluša ovaj video koji duboko u svom srcu zna da Ješua želi da mu svi pomognemo u ispunjavanju njegovog Velikog poslanja i izgradnji jedinstvene globalne službe.
Ali nema niti jednog Efrajimca koji zna da to trebamo učiniti, ali jednostavno ne želi sjesti i računati troškove ili platiti troškove, zar ne?
Oh, oh, i, pa, zašto ne želi platiti? Je li to možda zato što on pogrešno vjeruje da ne treba činiti ono što Ješua kaže da čini, a Ješua će i dalje djelovati kao zagovornik za njega pred svojim Ocem na dan suda, zar ne?
Mattityahu (Matej) 16:24
24 Tada Ješua reče svojim učenicima: “Hoće li tko za mnom, neka se odrekne samoga sebe, neka uzme svoj križ i neka me slijedi.
Dakle, zašto plaćati cijenu onoga što Ješua kaže da treba učiniti kada ne morate? Zašto kupovati kravu kad je mlijeko besplatno (da tako kažem)? Zašto čekati, zašto zapravo služiti Ješui prema Njegovoj Riječi kada je možemo lažirati, a opet dobivamo istu nagradu, zar ne?
Hej, brate i sestro, jeste li čuli da u kršćanstvu postoji sindrom koji se zove ” gaženje milosti” (ili “gaženje Njegove milosti”) ?
I možda ste čuli za to, to je mjesto gdje prihvaćamo Jahvin oprost za sve stvari koje smo pogriješili prekršivši Njegovu Toru u prošlosti, ali tada zapravo ne želimo napraviti sve promjene koje trebamo napraviti da bismo živjeli u skladu s Njegovi standardi trenutno, zar ne?
Jer to je kao kralj Sidkija i judejski službenici u Jeruzalemu; imamo tu ideju da možemo otići Jahvi za ono što želimo i obećati da ćemo učiniti stvari za njega, i jednostavno znamo da će nam pomoći, jer je njegova priroda tako suosjećajna.
Dakle, možda neki ljudi misle da zapravo ne trebaju biti čisti, zar ne? Kao da Jahve ne vidi, zar ne?
I nema nigdje Efrajimovaca koji ne vjeruju da se danas baš i ne trebamo uozbiljiti jer danas ne stojimo pred sudom, zar ne?
Stvar je u tome što nam Jahve daje svo uže na svijetu da se objesimo, i daje nam svaku priliku na svijetu da činimo pravu stvar i da budemo ispravni, i da uložimo napor i energiju da činimo ono što je ispravno. Oni nas nikada neće prisiliti da činimo ono što je ispravno.
Ali znate što? Ako Mu vjerujemo; vjerujemo u Njega, onda mu moramo vjerovati kada kaže da promatra sve što radimo, a sve što propustimo učiniti za Njega biva zabilježeno u knjizi.
Hitgalut (Otkrivenje) 20:12
12 I vidio sam mrtve, male i velike, kako stoje pred Elohimom, i knjige su se otvorile. I otvorena je još jedna knjiga, a to je Knjiga života. I mrtvima se sudilo prema njihovim djelima, prema stvarima koje su zapisane u knjigama.
Znate, braćo, sestre, ja sam grešnik kao i svi drugi i oslanjam se na Njegovu nezasluženu naklonost kao i svi drugi, ali ne očekujem da ću tu naklonost moći zlorabiti; Ne očekujem to samo zato što kažem da vjerujem u Ješuu da se ne trebam pokoravati svemu što Ješua kaže da činim kao Izraelci koji izlaze iz Egipta; poput judejskih službenika u Jeruzalemu u vrijeme kralja Sidkije.
Brate i sestro, ono što znam je ono što piše u 17. poglavlju Maaseija (ili Djela apostolskih), u 30. stihu, a to je da Jahve namiguje na naša prošla vremena neznanja, ali sada zapovijeda svim ljudima posvuda da se pokaju i da počnemo činiti stvari za koje znamo da su ispravne jer On kaže da su ispravne.
Maasei (Djela) 17:30
30 Zaista, ova vremena neznanja Elohim je previdio, ali sada zapovijeda svim ljudima posvuda da se pokaju,
I ako ne osjećamo da Mu trebamo dati lojalnost da čini sve što On kaže da radimo, svim svojim srcem, svom svojom dušom i svom svojom snagom, još u danima kraljevanja, tj. smatrati izdajom; to se smatra neposluhom, a kazna za to je smrt.
Dakle, jedna je stvar davati sve od sebe za Njega, ali ipak ne uspijevamo; ipak ne uspijevamo i čini se razumnim da bi Jahve to razumio.
To je kao ako imate sina ili ako imate zaposlenika, možete li reći kada daju sve od sebe za vas? A ako vaš sin radi najbolje što može, ili ako vaš zaposlenik radi najbolje što može, onda kada pogriješi, vi mu oprostite, zar ne? Naravno da jesi. To je ono što bi Jahve učinio.
Ali što ako se ne trudi baš najbolje što može? Što ako pogriješi i shvati, u redu je i ne treba se popravljati, jer zna da ste suosjećajni i vjeruje da ćete mu oprostiti? Dakle, stvarno nema potrebe pokušavati učiniti sve prema vašim standardima, zar ne?
Jer stvarno, on te ne poštuje, inače bi radio sve po tvojim standardima, zar ne?
Dakle, ako imate sina ili zaposlenika koji ne radi ono što tražite, kako se osjećate? Dakle, kako mislimo da se Jahve osjeća kada uzimamo krv Njegovog Sina zdravo za gotovo i gazimo krv?
Pa, braćo, sestre, znamo li doista kako se Jahve osjeća? Ili možda zapravo nikada ne zastanemo da se zapitamo kako se Jahve osjeća? Budući da ga toliko volimo, ne trebamo ga pitati kako se osjeća, zar ne?
I u redu je, On zna da nismo nepoštivajući i neposlušni. Ako nam nije stalo do toga što On osjeća o našem djelovanju, u redu je. Možemo se ponašati baš kao Izraelci koji izlaze iz Egipta, ili se možemo ponašati kao službenici i službenici na dvoru kralja Sidkije. Upravo smo prekinuli savez s Kraljem svemira koji je našeg Stvoritelja, Njegovog Sina, koštao nezamislive patnje.
I ušli smo u taj savez s Njim, zar ne? Dakle, ušli smo u taj savez s Njim da dobijemo dar vječnog života i rekli smo da ćemo poslušati i učiniti sve svim svojim srcem, svom svojom dušom, svom svojom snagom, da pobjegnemo od fizičke smrti . Ali sada ga moramo poslušati u Njegovom Duhu kako bismo postigli taj duhovni život.
Marqaus (Marko) 12:30
30 I ljubi Jahvu, Boga svojega, svim srcem svojim, svom dušom svojom, svim umom svojim i svom snagom svojom.’ Ovo je prva zapovijed.
Mislim, svi vjerujemo Jahvi, zar ne? Svi vjerujemo u Ješuu, zato svi gledamo, zar ne? Ušli smo u taj savez s Njim.
Dakle, radimo li stvarno stvari za koje svi znamo da bismo trebali raditi? Pomažemo li doista uistinu izgraditi Njegovo kraljevstvo onako kako znamo da bismo ga trebali graditi?
Ili možda ovisimo o Njegovoj nezasluženoj naklonosti iako znamo u svojim srcima da smo potajno u neposlušnosti Duhu Njegova Sina; iako u svom srcu znamo da zapravo ne činimo sve što možemo da izgradimo Njegovo kraljevstvo?
Pa braćo, kao što pokazujemo u studiji o Otkrivenje i Vrijeme Zavrsetka, bit će, ono što ja vidim, gotovo nezamislivo uništenje i nezamisliva patnja i smrt u godinama koje dolaze.
A govorim o našim životima i životima naše djece. I kad pokušam obuhvatiti svoj um svom razaranju koje vidim napisano na stranicama Svetoga pisma; i kad vidim kako se to poklapa s tjednim vijestima koje analiziramo. Svaki tjedan objavljujemo (opet morate biti prijavljeni na Nazarene Israel website, ali) kad vidim što Sveto pismo kaže, da se vijesti poklapaju s onim što kaže Sveto pismo, sve čega se mogu sjetiti je: “Drago mi je što dajem sve od sebe da služim Jahvi. Zasigurno mi je drago što dajem sve od sebe da služim Ješui. ”
I čujete neke ljude koji imaju ovu brzu izreku: ” Pa, najsigurnije mjesto gdje možete biti je u Jahvinoj volji .” I ta je izreka vrlo istinita, ali ono što to znači je: najsigurnije mjesto na kojem možete biti je raditi točno ono što Njegov Sin kaže da treba učiniti.
Jer znamo iz naših studija, da Jahve obećava zaštititi skupštinu Philadelphije, skupštinu istinske bratske ljubavi. To zapravo znači voljeti bližnjega i činiti ono što je potrebno. Ne govoreći samo da vole bližnjega, nego zapravo čine sve što On od nas traži.
A Njegova Riječ kaže da će spasiti one koji doista daju sve od sebe za Njegovog Sina. Ali mi moramo položiti svoje živote u ovom svijetu kako bismo dobili Njegov obnovljeni, duhovni život.
Yochanan (Ivan) 14:15-16
15 Ako me ljubite, zapovijedi moje držite.
16 I ja ću moliti Oca, i on će vam dati drugog Pomoćnika, da može ostati s vama zauvijek –
Ne znam; Ne znam zašto? Razgovaramo o ovome svaki tjedan; pričamo o tome uvijek iznova. Već godinama pričamo o tome.
Poznajemo li doista Jahvu? Znamo li doista tko je On? Znamo li doista tko je Ješua?
Znamo puno stvari o Jahvi; znamo puno stvari o Ješui, ali znamo li ih doista? Kao da bismo mogli znati puno stvari o Ješui, ali je li to doista isto što i poznavati Njega?
Ljudi koji dolaze u Mesijanski pokret pokušavaju skupiti znanje; znanje, znanje, znanje, ali oni ne žele činiti stvari koje Ješua kaže da čine. Čemu se klanjaju?
Obožavaju znanje ili obožavaju Ješuu? Iz tog razloga; oni znaju puno stvari o Ješui koje ne rade i ne slušaju.
Yochanan Aleph (1. Ivanova) 2:3-4
3 A po tome znamo da ga poznajemo ako držimo njegove zapovijedi.
4 Tko govori: “Poznajem ga”, a ne drži zapovijedi njegove, lažac je i istine nema u njemu.
Pa, znati stvari o Elohimu nije isto što i poznavati Elohima. I evo nečega za što se nadam da će pomoći barem nekima da preispitaju koliko je važno ući u Yeshuin program: Yeshua ima program.
To je kao da se pridružite oružanim snagama; siđeš do pripravne stanice, potpišeš svoje ime na isprekidanu crtu, uveden si u njihov program. Ješua ima program. On želi da svi radimo za Njega.
U redu, pa, već smo govorili o tome kako Jahve očekuje od svake buduće mladenke da se u potpunosti pridržava Njegove pisane Tore, jer ona služi kao mladenkin Ketubah (ili pisani vjenčani ugovor). I upravo ovdje u Ketubi nam govori koga je Elohim poslao da izvede naše pretke iz zemlje Egipta i da ih sigurno dovede u zemlju Izrael.
I gle, iznenađenja, iznenađenja. Pogodi što? Pogodite tko je to? To je Dobri pastir, Ješua.
U redu, ovdje u Šemotu (ili Izlasku), poglavlju 23 koje počinje u stihu 20, Jahve nam govori da će poslati glasnika (ili anđela) pred naše pretke da ih čuva na putu i da ih dovede na mjesto koje je imao pripremljen za njih.
Šemot (Izlazak) 23:20
20 “Evo, ja šaljem anđela pred tobom da te čuva na putu i da te uvede na mjesto koje sam pripravio.
Drugim riječima, Jahve nad vojskama kaže da će poslati svog glasnika da predvodi njegove vojske. Najprije osvojiti zemlju Kanaan, a zatim započeti obuku Izraela za postavljanje proročkog prototipa Ješuinog nadolazećeg kraljevstva.
Sada, pogledajmo vrlo pažljivo što nam Elohim zapovijeda da radimo ovdje jer će nam pokazati mnogo i tu je ključ, ono što se zove remez (ili savjet), ovdje.
Jer u stihu 21, Jahve je rekao našim precima iz obje kuće, i Efrajimu i Judi, da obrate posebnu pozornost na Jahvina Glasnika i da slušaju Njegov glas i da se ne bune protiv Njegovog Glasnika; jer Njegov poslanik ne bi oprostio naše prijestupe. Zašto? Jer je Jahvino ime u Njemu.
Šemot (Izlazak) 23:21
21 Čuvajte ga se i slušajte glas njegov; ne izazivajte Ga, jer On neće oprostiti vaše prijestupe; jer je Moje ime u Njemu.
Sada, ako želite sve pojedinosti, toplo vam preporučujem da pogledate našu studiju u Studije Nazarenskog Svetog pisma sv. 1 , naslovljena je ” Ješua: Jahvina manifestacija. To daje sve detalje; to objašnjava zašto je Ješua manifestacija Njegovog Oca, Jahve.
Ovdje nemamo vremena provesti cijelu studiju, ali ideja je (u osnovi) da je Jahve Otac čisti Duh i (kao što pokazujemo u toj studiji) Jahve Otac nikada nije napustio prostoriju prijestolja na nebu. Dakle, to znači da On nije bio ovdje na zemlji.
Yochanan (Ivan) 4:24
24 “Elohim je Duh, i oni koji mu se klanjaju moraju se klanjati u duhu i istini.”
Yochanan (Ivan) 1:18
18 Nitko nikada nije vidio Elohima. Jedinorođeni Sin, koji je u krilu Očevu, On ga je objavio.
Dakle, ako Jahve Otac nikada nije napustio prostoriju prijestolja na nebu, koga smo onda vidjeli ovdje na zemlji osim Jahvine manifestacije Ješue?
Yochanan (Ivan) 14:9
9 Ješua mu reče: “Zar sam toliko dugo s tobom, a ti me još ne poznaješ, Filipe? Tko je vidio mene, vidio je i Oca; pa kako možeš reći: ‘Pokaži nam Oca’?
Sada, razmotrite u B’reisheet (ili Genesis) poglavlje 19 u stihu 24, prilikom uništenja Sodome i Gomore (o tome govorimo u studiji), Jahve Sin, (ovdje dolje na zemlji) izlio je sumpor i vatru na Sodomu i Gomora od Oca njegova, Jahve, s nebesa.
B’reisheet (Postanak) 19:24
24 Tada je Jahve zasuo sumpor i oganj na Sodomu i Gomoru od Jahve s nebesa.
Dakle, možemo li tamo vidjeti dva Jahve? Jedan Jahve Sin ovdje na zemlji i Jahve Otac gore na nebu. Dakle, Jahve Otac dao je očitovati svog Sina; siđite na zemlju da obavite posao za Njega.
[Ako imate još pitanja o tome, pogledajte našu studiju o ” Ješua: Jahvina manifestacija u Studije Nazarenskog Svetog pisma sv. 1..]
Pa, da vidimo nešto važno ovdje u stihu 20. Ovdje nam Jahve govori da će poslati glasnika (ili anđela), što je opet vrsta očitovanja Jahve.
Šemot (Izlazak) 23:20
20 “Evo, ja šaljem anđela pred tobom da te čuva na putu i da te uvede na mjesto koje sam pripravio.
Zatim u stihu 21, Jahve Otac nas sve upozorava da se čuvamo Njegovog Glasnika i da slušamo glas Njegovog Glasnika. On nam čak zapovijeda da ne provociramo Njegovog Glasnika, Ješuu jer (shvatite ovo) Njegov Glasnik neće oprostiti naše grijehe. Naravno, osim ako se prvo ne pokajemo za svoje grijehe i potpuno se podložimo Njemu i Njegovom Duhu. Nešto od ovoga zvuči poznato?
Šemot (Izlazak) 23:21
21 Čuvajte ga se i slušajte glas njegov; ne izazivajte Ga, jer On neće oprostiti vaše prijestupe; jer je Moje ime u Njemu.
Ali što to znači da Ješua ima ime svog Oca Jahve u sebi? Pa, kao što smo također objasnili u Studije Nazarenskog Svetog pisma sv. 1, govorimo o Ješuinom posebnom imenu u našoj studiji pod jednostavnim naslovom: “Razdvojena imena .
Ono što vidimo u toj studiji je da je Ješuino ime isto kao ime Jošue, sina Nunova. Dajemo sve pojedinosti u toj studiji, ali u 13. poglavlju Bemidbara (ili Brojeva), u 16. stihu, vidimo da je Moshe preimenovao Hosheu, sina Nunova, u Yehoshua (ili Yahushua, ili bismo rekli Joshua).
Bemidbar (Brojevi) 13:16
16 Ovo su imena ljudi koje je Mojsije poslao da izvide zemlju. I Moshe je nazvao Hosheu, sina Nunova, Yehoshua.
Sada, drugih gotovo 200 puta (a vjerujem da je 198 puta ili nešto slično – blizu toga), Joshuino ime je napisano u skraćenom obliku od pet slova. I opet, to je u redu, možete raditi kratice na starom hebrejskom jer je stvarno bio blagoslov štedjeti na poslu. Svici su bili skupi; kože su bile skupe. Sve se moralo raditi ručno. Ako možete koristiti skraćeni kratki oblik koji je sasvim u redu za hebrejski.
Dakle, koristili su puni oblik slova, cijeli oblik od šest slova dva puta. Koristili su skraćeni oblik od pet slova 198 (ili tako nešto) puta: יהשוע ( Yod -Hay-Shin-Vay-Ayin). Oni samo koriste različite samoglasnike da naznače kontrakciju.
Sada, ako želite biti tehnički (pokrili smo ovo u studiji), tehnički su izbacili drugi “ ו ” (vav) i zatim su stavili točku samoglasnika da bi zvuk drugog “ ו ” (vav ) kako bi ga mogli ugovoriti.
Sada, i mnogo braće koja govore engleski poludi kada vide ovo jer, iako će svakodnevno koristiti kontrakcije u vlastitom govoru (na engleskom ili, njemačkom, ili španjolskom, ili bilo kojem drugom jeziku), oni vjeruju da to ne možete učiniti na hebrejskom. Oni vjeruju da ne možete koristiti kontrakcije u Svetom pismu.
U redu, dobro, samo gledaj, nije to velika stvar; to nije velika stvar. Ne trebamo šiziti.
To je kao s engleskim imenom Richard; možemo ga zvati Richard, ili ga možemo zvati Rich, možemo ga zvati Rick, mogli bismo ga čak zvati Dick, ovisno. Sva su to legitimna Richardova imena jer ga sva nazivaju drugim imenima.
Joseph, kratki oblik od Joe (to je isto ime). Nije to velika stvar.
Dakle, netko će reći, “Ne. Stani gore. Problem nije u tome što postoji ime od šest slova i što postoji kontrakcija sa šest slova na pet u Tanachu; to nas ne smeta jer se izgovor Ješuina imena nije promijenio. ”
U redu, oni će reći, ” Radi se o tome da se izgovor promijenio nakon što je Juda otišao u izgnanstvo u Babilon .”
Dakle, ime se promijenilo iz Yahushua (יהושוע) (ili Yehoshua) u Yeshua (ישוע). A oni kažu, ” Ne vjerujemo tome kako se ime Ješua sada drugačije izgovara .”
U redu, pogledajmo to sada. U našoj studiji o izdvojenim imenima pokazujemo kako je treća zapovijed ne dopustiti da Jahvino ime leži u ruševinama (ili da leži pustoš).
Nije važno da li smo ga pustili da leži pust zbog zlouporabe, ili zamjene ili jednostavno nismo stigli upotrijebiti ga, ili radije kažemo neko drugo ime. Problem je u tome što nam Jahve kaže da želi da se zna njegovo ime, a ne neko drugo ime.
Šemote (Izlazak) 20: 7
7 “Ne izgovaraj uzalud imena Jahve, Boga svojega, jer Jahve neće ostaviti bez krivice onoga koji uzalud izgovara ime njegovo.
Pa, u redu, na primjer, u Bemidbaru (ili Brojevima), poglavlju 6 koje počinje u stihu 27, Jahve nam govori da stavimo Njegovo ime na Njegov narod i da ga izgovorimo u blagoslovima; je obznaniti Njegovo ime.
Bemidbar (Brojevi) 6:27
27 “Tako će staviti moje ime na sinove Izraelove i ja ću ih blagosloviti.”
U redu, dakle, mi bismo trebali reklamirati veličinu Jahvina imena. Pa, ne znamo točno zašto su se stvari promijenile, ali je li to zbog neke promjene politike koja se dogodila tijekom izgnanstva u Babilon ili je to bila činjenica da bi Grci pobili Židove ako bi naglas izgovorili Jahvino ime . Ali na ovaj ili onaj način, brat Juda stekao je naviku skrivati Jahvino ime, zamjenjujući ga drugim imenima poput HaShem ili Adonai.
Dakle, umjesto da objave Jahvino ime i objave Njegovo ime, oni su ga zamijenili; sakrili su ga.
Dakle, iz nekog razloga, čini se da brat Juda misli da je najbolji način da spriječi ljude da uzalud uzimaju Jahvino ime skrivanje Njegovog imena i korištenje drugih izgovora i drugih izmišljenih imena poput HaŠem, Adonai.
To zapravo nisu imena; ovo su titule koje su uzete kao imena. I to je ono što brat Juda čini iako Jahve izričito kaže mnogo puta da obznani svoje ime.
Dobro, dobro, netko će reći, “Pa u čemu je problem? Što se dogodilo?”
Dobro, dobro, dobro. Dakle, prvo smo vidjeli kako je Moshe promijenio Hosheino ime iz četiri slova u oblik od šest slova Yehoshua (יהושוע) (ili Yahushua).
Bemidbar (Brojevi) 13:16
16 Ovo su imena ljudi koje je Mojsije poslao da izvide zemlju. I Moshe je nazvao Hosheu, sina Nunova, Yehoshua [יהושוע].
U redu, onda smo također vidjeli kako je isto ime od šest slova napisano u skraćenom obliku od pet slova koji ima različite samoglasničke točke; dakle, i dalje se isto izgovara.
Dakle, Hosheino ime je prešlo s četiri slova na šest, a ne na pet. Dakle, sada će konačno Hosheino ime biti skraćeno na jednostavan oblik od četiri slova u knjigama Ezre i Nehemije, a taj oblik od četiri slova je ישוע (Yeshua). I to je oblik koji je zabilježen u knjigama Ezre i Nehemije nakon babilonskog izgnanstva.
Ezra 2:2
2 Oni koji su došli sa Zerubabelom bili su Ješua [ישוע], Nehemija, Seraja, Reelaja, Mordekaj, Bilšan, Mispar, Bigvaj, Rehum i Baana. Broj ljudi iz naroda Izraela:
Nehemija (Nehemija) 12:1
1 Ovo su svećenici i leviti koji su došli sa Zerubabelom, sinom Šealtielovim, i Ješuom [ישוע]: Seraja, Jeremija, Ezra,
I ljudi kažu: ” Pa, problem je u tome što morate imati Jahvino ime u imenu glasnika.” I oni će reći, “Skraćeni oblik od četiri slova ne počinje kombinacijom Yod-Hay-Vav .” Oni će reći: “Morate imati ‘ יהו ‘ ( Yod-Hay-Vav ) kombinaciju, ili barem jednostavno ‘ יה ‘ ( Yod-Hay ) kako biste imali ime Oca Jahve. To nije istina; to je lažno.
U redu, dakle, ime Yeshua u obliku od četiri slova, nakon babilonskog izgnanstva, počinje samo s “ י ” (Jod). U redu, dakle, to nije ” יהו ” ( Yod-Hay-Vav ), to je samo ” י ” (Yod).
U redu, stvar je u tome da to možete učiniti na hebrejskom. Na primjer, Josephovo ime zapravo nije “ יוסף ” (Yosef) nego “ יהוסף ” (Yehoseph), što znači da će Jahve dodati. Ali mi ne kažemo יהוסף (Yehoseph), samo kažemo יוסף (Yosef), a to je zato što ” י ” (Yod) na početku imena funkcionira umjesto kombinacije ” יה ” ( Yod-Hay ).
U redu, ovo je kao na engleskom (ili nekom drugom jeziku). Čovjeka po imenu Ezekiel možete zvati Zeke; u redu je, nije problem. Čovjeka po imenu Joseph možete zvati Joe; u redu je, nije problem.
Dakle, prvo je ime Hoshea bilo od četiri slova, a zatim je postalo Yehoshua od šest slova. I iz bilo kojeg razloga, možda samo zato što je lakše, skraćeno je na pet slova. A onda, sada nakon babilonskog izgnanstva, skraćeno je na četiri slova u skladu s etikom vremena. Skraćuju stvari, štede vrijeme, štede trud.
Dakle, ovo je samo vrijeme u povijesti kada su Joshuu počeli zvati imenom Josh. I u redu je, tako ga je zvala Ješuina mama, Ješua. Ne morate Ga zvati Yahushua, mi Ga samo zovemo Josh; to je ono čime je On prošao u prvom stoljeću.
U redu, sada s ovim detaljima osvježimo; pogledajmo ponovno što piše u Šemotu (ili Izlasku), poglavlju 23, počevši od stiha 20. Jahve nam ovdje govori da bi poslao svog glasnika (ili svog anđela) za kojeg znamo da bi bio manifestacija Jahve Oca, ali ne samog Jahve Oca jer Jahve Otac nikada nije napustio prijestolnu sobu na nebu.
Šemot (Izlazak) 23:20
20 “Evo, ja šaljem anđela pred tobom da te čuva na putu i da te uvede na mjesto koje sam pripravio.
Ipak, Jahve Otac nas sve upozorava da se čuvamo Njegovog Glasnika i da slušamo Njegov glas. On nas upozorava da ne provociramo Njegovog Glasnika, Ješuu, jer (shvatite ovo) Ješua neće oprostiti naše grijehe ako se prvo ne pokajemo za svoje grijehe i ne promijenimo svoje putove. A razlog zašto je to tako, je zato što je Njegov Otac, Jahvino ime u Njemu. Dakle, zvuči li vam išta od ovoga poznato?
Znamo da smo na mnogo mjesta i na mnogo načina čuli pogrešne stvari od babilonske kršćanske crkve. Babilonska kršćanska crkva nas je naučila da je u redu gaziti Jahvinu nezasluženu naklonost ili Jahvinu milost.
Nekako, crkva uspijeva nekako podučavati ideju da je, na ovaj ili onaj način, Yeshua došao ukinuti zahtjev da se lojalno poštuje nevjestin bračni savez.
Upravo je nevjerojatno da sam uvijek zapanjen, ali iz nekog razloga mnogo braće i sestara u Ephraimu, u Pokretu hebrejskih korijena, još uvijek su pod utjecajem ovog sindroma masne milosti.
Čini se da postoji mnogo ljudi (možda velika većina) koji ne vjeruju da trebamo biti oprezni prema Ješui ili čak slušati ono što nam je Ješua zapovjedio da učinimo za Njega. Čak iu izlasku iz zemlje egipatske.
I čini se da mnogi naši preci i mnogi Efrajimci danas misle da imaju ovlasti birati koje od Očevih zapovijedi želimo držati.
Pa, mi danas imamo navodne Nazarećane koji misle da mogu isprovocirati Ješuu birajući i odabirući koje dijelove svadbenog saveza želimo držati, a dijelove koji nam se ne sviđaju, ne moramo ih se držati. “ Mi smo pod milošću; pod milom smo .”
Pa, kako ćemo braćo? Čini se da mi kao narod, kao nacija, stvarno volimo dio odmora i čitanja i stvarno volimo dijelove u kojima se hranimo Jahvinom duhovnom hranom. Samo ćemo se pustiti u Jahvinu kuću subotom i pojesti svu Njegovu duhovnu hranu, ali iz nekog razloga nikada nećemo doći do stvarnog rasta Njegovog kraljevstva, zapravo radimo na izgradnji Njegovog kraljevstva?
Mi Ga poznajemo, zar ne? A mi ga volimo, zar ne? A to je zato što ga toliko volimo, držali bismo se Njegovih zapovijedi (posebno onih besplatnih koje ne oduzimaju novac ili vrijeme). Ali imamo druge prioritete osim svadbene gozbe. Imamo druge prioritete u poslušnosti mladoženji, zar ne?
Dakle, možemo se pustiti na svadbenu gozbu bez svadbenog ruha poslušnosti mladenkinom vjenčanom ugovoru?
Hej, brate i sestro, dokle ćemo ići za Ješuu? Shvaćamo li kako mlako izgleda? Imamo li zapovijedi u Svetom pismu za koje smatramo da su preteške, ili koštaju previše našeg novca, ili nam oduzimaju previše vremena, ili nešto slično?
Mislim, ne postoji ništa slično tome da ćemo obećati da ćemo učiniti stvari kako bismo dobili ono što želimo, a onda čim dobijemo ono što želimo, zaboravit ćemo ispuniti svoje zavjete?
Mislim, to je Jahve, zar ne? A Poslanik ima Jahvino ime u sebi. Dakle, Jahve nad vojskama, On je milostiv, zar ne? On će oprostiti sve prijestupe koje učinimo jer je ime Njegovog Oca, Jahve u Njemu, zar ne?
Šemot (Izlazak) 23:21
21 Čuvajte ga se i slušajte glas njegov; ne izazivajte Ga, jer On neće oprostiti vaše prijestupe; jer je Moje ime u Njemu.
Dakle, samo ćemo otpuhati sve što nam Jahvin Glasnik kaže da učinimo kako bi nas pokušao uspješno odvesti u zemlju Kanaan da uspostavimo prototip kraljevstva, ali ne trebamo činiti sve te stvari, zar ne?
Pa, Jahve Otac nas upozorava da se čuvamo Njegovog očitovanja i da ne provociramo Njegovo očitovanje jer On neće oprostiti naše grijehe ako se prvo ne pokajemo i podložimo Njegovom Duhu. A razlog zašto to trebamo učiniti je upravo zato što je Jahvino ime u Ješua.
Mišle (Izreke) 28:13
13 Tko prikriva svoje grijehe, neće uspjeti, a tko ih prizna i ostavi, bit će milosrdan.
Dakle, stvarno, slika koju dobivamo je da je Ješua bio taj koji je trebao voditi i pratiti svoju buduću nevjestu, Izrael; izvedi je iz Mitzrayima i sigurno u zemlju Izrael baš kao što dobri pastir vodi svoje stado.
Ali iz Pisma možemo vidjeti kako je većina naših predaka zakazala u pustinji jer nikada nisu naučili služiti Jahvi na transformativan način; nikada nisu predali svoje živote Duhu.
Bemidbar (Brojke) 32:13
13 Tako se raspali gnjev Jahvin na Izraela i pusti ih da lutaju po pustinji četrdeset godina, dok ne ode sav naraštaj koji je činio zlo u očima Jahvinim.
I govoriti istinu u ljubavi. Možemo vidjeti kako većina Efrajimaca ide istim krivim putem. Možemo vidjeti gdje se većina naše nacije zapravo priprema za neuspjeh, danas jer nikada nisu naučili kako služiti Jahvi na transformativan način.
Tako je tužno vidjeti koliko ljudi u Efrajimu daje Jahvi svoje ostatke. Oh, a onda očekuju da će on njega učiniti odabranom kraljicom svoga sina iako im nije bilo dovoljno stalo da poslušaju Ješuine zapovijedi.
Pa, (znate) što mi mislimo? Mislim, Yeshua ima svoj izbor između svih koji su ikada vjerovali u Njega; On može izabrati bilo koju od njih za svoju nevjestu. Koga će On izabrati?
On će izabrati onoga koji mu se pokorava i daje najbolje od svog vremena; daje najbolje od svoje energije; dajući sve od sebe kako bi upravljao svojim novcem kako bi pomogao izgraditi kraljevstvo Njegove ljubavi.
Je li to ono što radimo?
Pa, ako ste sa židovske strane kuće, jeste li znali brate ili sestro da je Ješua, manifestacija Jahve, taj koji je izveo obje kuće iz zemlje Mitzrayim u zemlju Izrael?
To mora biti Ješua jer u Svetom pismu nema drugih glasnika koji u sebi imaju Oca, Jahvino ime; Ješua je jedini. I govori nam upravo ovdje da će nam upravo Ješua reći o svojoj službi u dijelu Brit Chadasha. I naime, On nam govori da moramo činiti sve što Poslanik kaže da činimo ili On neće biti zadovoljan s nama. Mislim, koliko jednostavnije može biti?
Yochanan (Ivan) 5:43
43 Došao sam u ime Oca svoga i ne primate me; ako drugi dođe u svoje ime, njega ćete primiti.
Saznajte želite li biti u braku, zar ne? Želiš biti uzeta kao nevjesta Sina Kralja svemira. Reći ću ti kako to učiniti. Saznajte što vaš Muž želi i dajte mu to.
Ne može biti jednostavnije; samo saznaj što On želi, čuj Njegov glas, učini što On kaže; On će nas voditi desnicom i uzdići nas u slavi. Ali čini se kako malo Efrajimaca to razumije (barem danas); sudeći po njihovim postupcima.
Dakle, u stihu 22 postoji nešto vrlo posebno za sve vas sa židovske strane koji živite pod državno sponzoriranim cionizmom u zemlji Izrael. I sjećajući se cionizma, to je koncept da nam ne treba Ješua jer ljudi mogu služiti kao mesije.
Pogledajmo: U stihu 22 Jahve nam govori da ako ćemo doista poslušati Njegov glas (u kontekstu govorimo o Ješuinom glasu ovdje) i činiti sve što On (što znači Jahve i također Ješua) govori, tada će On biti biti neprijatelj našim neprijateljima; protivnik našim protivnicima.
Šemot (Izlazak) 23:22
22 Ali ako budeš doista slušao njegov glas i činio sve što govorim, bit ću neprijatelj tvojim neprijateljima i protivnik tvojim protivnicima.
Nikakva druga okolnost. Ako ne činimo stvari koje znamo, sam Jahve će nam biti protivnik jer smo u neposluhu. On nas mora ispraviti, mora nam donijeti ispravak i kaznu.
Ali ako pogledamo dublje, vidjet ćemo kako nam ovo govori – upravo ovdje u ovom odlomku da bi glasnik, Ješua, govorio sve što je govorio njegov Otac, Jahve. To znači da bi Glasnik govorio Očeve (Jahvine) riječi.
I ako smo voljni to primiti, to je upravo ono što je Ješua rekao da je učinio u stihovima kao što su Yochanan (ili Ivan) poglavlje 5 i stih 30 gdje nam Ješua govori da je On sudio (ili presudio, ili dao mishpat, ili mishpatim) na temelju na ono što je čuo od svoga Oca u Duhu.
Yochanan (Ivan) 5:30
30 Sam od sebe ne mogu učiniti ništa. Kako čujem, sudim; i Moj je sud pravedan, jer ne tražim svoju volju, nego volju Oca koji me je poslao.
Sada, kao što pokazujemo na drugim mjestima, upravo bi tako trebala funkcionirati služba pomazanog suca i služba apostola.
Da bi pomazani Sudac, ili Apostol, mogao obavljati svoj posao, mora se potpuno posvetiti Duhu, zatim slušati u Duhu i činiti samo ono što čuje u Duhu.
To je jedini način na koji služba apostola ili pomazanog suca može funkcionirati jer oni slušaju Duha, oni dobivaju svoje ispravne odluke od Duha. I to je jedini način da dobijemo odluke Elohima, a ne odluke ljudi koji gase Duha.
Thessaloniqim aleph (1. Solunjanima) 5:19-20
19 Ne gasite Duha.
20 Ne preziri proročanstva.
I to je također način na koji možete znati vjerujete li apostolu, ili proroku, ili pomazanom sucu, kada čujete Duha kako govori kroz njih. Kada čujete Duha kako govori kroz nekoga, tada možete znati da možete vjerovati onome što ste čuli rečeno u Duhu.
I ako možda sami ne čujemo u Duhu, tada trebamo obratiti pozornost na druge koji čuju u Duhu; apostoli i proroci. Također, pomazani suci u starim vremenima.
Zbog njihove podložnosti Duhu (to je preduvjet proročke, ili apostolske, ili sudačke službe), ako ne čuju Jahvin glas, ne govore u skladu s Jahvinim glasom, nemaju posla biti u tim pozicije.
Dakle, sada primijetite u Yochanan (Ivan) poglavlje 8 u stihu 38, Yeshua nam govori da On govori ono što mu je već priopćio Njegov Otac, Jahve, stvari koje je vidio kada je bio sa svojim Ocem, Jahvom; to je ono što On govori.
Yochanan (Ivan) 8:38
38 Ja govorim ono što sam vidio kod svog Oca, a vi činite ono što ste vidjeli kod svog oca.
Dakle, samo se moramo zapitati: Nije li to bio Ješua, tko je bio očitovanje Jahve koje je Otac poslao; da je Njegovo ime bilo u Njemu, a On je govorio samo ono što bi Otac govorio? Ako to nije bio Ješua, tko je onda bio?
To može biti samo Ješua jer je samo Ješua govorio ono što je govorio Njegov Otac, Jahve.
Opis zapravo ne odgovara nikome drugome, a postoji toliko mnogo paralela s onim što Yeshua naučava u Obnovljenom savezu.
Ista je stvar u Yochananovom poglavlju 10 u stihu 4, vidimo kako je Ješua izveo Izrael iz Egipta; vodeći nas kao što dobri pastir vodi svoje stado.
Yochanan (Ivan) 10:4
4 I kad izvede svoje ovce, ide pred njima; a ovce ga slijede jer poznaju glas njegov.
Postoji još nešto što bismo trebali vidjeti u 24. poglavlju Shemotea što je izuzetno važno (a tijelo to ne voli). Međutim, Sveto pismo nam daje do znanja da postoje ono što bi se moglo nazvati različitim razinama odvojenosti , ili različitim razinama odvojenosti, ili različitim razinama svetosti unutar izraelskog tabora.
Sada, svi bismo trebali tražiti veće darove, u točno isto vrijeme također trebamo prepoznati da je Jahve uspostavio ova odvajanja. Dakle, što mislimo pod tim?
Pa, na primjer, ako niste Hebrej, sada, možete doći u logor kupiti, ili prodati, ili trgovati, ali ne možete boraviti u logoru, jer boravak u logoru je za one koji su se posvetili služenju Jahvi. Dakle, samo za ostanak unutar kampa potreban je jedan stupanj odvojenosti ili jedan stupanj odvojenosti; više od svijeta.
U redu, sada nam treba drugi stupanj odvojenosti ili drugi stupanj skupa partnera da uđu u dvorište tabernakula. Ako nismo Hebreji, možemo doći u kamp trgovati ili kupovati ili prodavati, nema problema. Međutim, ne ulazimo u dvorište tabernakula osim ako ste Hebrej i ako nemate razloga biti tamo.
A ako ne plaćate svoje desetine, vjerojatno ni tamo ne možete ići, jer to zahtijeva povećani stupanj odvojenosti; povišeni stupanj odvojenosti.
Dakle, sada nam treba treći stupanj odvojenosti, ili treći stupanj odvojenosti da uđemo u sam svetohranište. Obično su samo svećenici i leviti smjeli ulaziti u svetohranište (čak i tada, samo kad su bili na dužnosti). Dakle, da biste ušli u svetohranište morate biti i odabrani i aktivno služiti Jahvi, samo da biste ušli u Njegov dom.
I na kraju, postoji četvrti stupanj odvojenosti kada se ide na najizdvojenije mjesto ili ono što se naziva Kodesh Kodashim ili Svetinja nad svetinjama. Kodesh Kodashim je bio toliko izdvojen da je samo Jahve mogao ući tamo i boraviti cijelo vrijeme.
Vrhovni svećenik je mogao ući tamo jednom godišnje na Yom Kippur, ali čak i tada, samo s krvlju. Čak ni tada, Veliki svećenik nije ostao jer je najizdvojenije mjesto previše izdvojeno da bismo mi ljudi tamo boravili. To je Jahvina soba (ako hoćemo) i trebali bismo se držati podalje od nje osim za naš sastanak s Njim jednom godišnje na Yom Kippur.
Vayiqra (Levitski zakonik) 16:2
2 …i Jahve reče Mosheu: “Reci svome bratu Aharonu da ni u koje vrijeme ne dolazi u Odvojeno mjesto unutar zavjese, pred Pomirilište koje je na Kovčegu, da ne bi umro; jer ću se pojaviti u oblaku iznad Pomirilišta.
Pa, vidimo uspostavu ovih vrsta stupnjeva odvojenosti ili ovih stupnjeva odvojenosti; vidimo ih kako se uspostavljaju kroz cijelu ovu Parasha.
Na primjer, u Šemotu, 24. poglavlju u stihu 1, Jahve je rekao Mošeu da treba dovesti sebe, Aharona, Nadaba i Abihua i sedamdeset Izraelovih starješina; neka se klanjaju Jahvi izdaleka.
Šemot (Izlazak) 24:1
1 Tada je rekao Mosheu: “Popni se Jahvi, ti i Aaron, Nadab i Abihu, i sedamdeset starješina Izraelovih, i poklonite se izdaleka.
Dakle, razmislite o ovome: Očito je da će 70 starješina imati veći stupanj odvojenosti, ili veći duhovni status od ostatka kampa, a također i onih koji su izvan kampa.
A zatim, u stihu 12, Jahve zapovijeda Mosheu da dođe k njemu na planinu i da bude tamo. A onda će mu Jahve dati kamene ploče, i Toru, i zapovijedi, koje je napisao kako bi se Moshe tada mogao okrenuti i poučavati ljude.
Šemot (Izlazak) 24:12
12 Tada Jahve reče Mosheu: “Popni se k meni na goru i budi ondje; i dat ću vam ploče od kamena i zakon i zapovijedi koje sam zapisao da ih poučavate.”
Pa, onda je u stihu 13 Moshe ustao sa svojim pomoćnikom Yahushuom (ili Joshuom) i otišli su na planinu Elohim.
Šemot (Izlazak) 24:13
13 Tako je Moshe ustao sa svojim pomoćnikom Yehoshuom, i Moshe je otišao na goru Elohima.
I onda u stihu 14, iako vidimo da je 70 starješina moralo ostati. Dakle, 70 starješina imalo je veći stupanj odvojenosti ili odvojenosti od svijeta i tabora, ali ne toliko velik kao onaj kod Joshue ili Moshea.
Šemot (Izlazak) 24:14
14 I reče starješinama: “Pričekajte nas ovdje dok se ne vratimo k vama. Doista, Aaron i Hur su s tobom. Ako tko ima poteškoća, neka ide k njima.”
I mnogi znanstvenici vjeruju da nam stih 15 govori da je Moshe otišao sam do Jahve bez Jošue. Dakle, još jednom, pogledajte Joshuu. Njegov stupanj odvojenosti bio je veći od svijeta, veći od logora i veći od 70 starješina, ali ipak, očito manji od Moshea.
Šemot (Izlazak) 24:15
Tada se Moshe popeo na planinu, a oblak je prekrio planinu.
Moshe je imao najviše odvojenosti ili odvojenosti uopće, ali je još uvijek očito bio manje izdvojen od samog Jahve. Stvar je u tome da ćemo vidjeti ove različite razine odvojenosti ili različite razine odvojenosti kako budemo napredovali, kroz cijelu ovu Parasha seriju.
Ali postoje neki u Izraelu kojima se ovo ne sviđa, i oni će se pobuniti protiv ovih stupnjeva odvojenosti, i oni će izgubiti svoje živote zbog toga.
Dakle, ima još puno toga što bismo mogli reći, ali nemamo vremena za ovaj tjedan. Ali trebamo zapamtiti da je Parasha Mishpatim da Jahve pokušava pozvati svoj narod iz duhovnog Egipta (iz svjetskog sustava, iz Mitzrayima) kako bi mogli prestati graditi Sotonino kraljevstvo i prestati plaćati porez Sotoni i početi graditi Njegovo Sine, ponovno Ješuino kraljevstvo, sada kada je veliki otpad završen.
Pa, jedina stvar je uzeti Judinu i Efrajimovu kuću iz Mitzrayima – to je bio lakši dio. Sada je teži dio ukloniti Mitzrayim iz srca Efraima i Jude.
Želimo li da nam Jahve pomogne očistiti Mitzrayim iz naših srca? Želimo li pomoći Ješui da uspostavi svoje kraljevstvo ovdje na zemlji kako bi on potom mogao podložiti svoje kraljevstvo svom Ocu?
Želimo li pomoći svom Mužu ili smo sebična nevjesta; želimo stvari samo za sebe i obećavamo stvari da bismo dobili ono što želimo, ali kad jednom dobijemo ono što želimo, više zapravo nismo u tome za ispunjavanje obećanja?
Pa, sve ovo je razlog zašto Jahve Elohim čeka i gleda i bilježi sve što radimo u knjizi. On želi vidjeti što je u našim srcima.
Hitgalut (Otkrivenje) 20:15
15 I tko nije nađen zapisan u Knjizi života, bačen je u ognjeno jezero.
On želi vidjeti: želimo li doista obdržavati sve zapovijedi Njegovog Sina Ješue? Ili nam zapravo nije toliko stalo?
Jer ako smo zaokupljeni Ješuinim zapovijedima i zaokupljeni smo pomaganjem Njemu da izgradi svoje kraljevstvo, to pokazuje da nam je doista stalo. A ako Mu ne pomažemo Njegovim zapovijedima i ne pomažemo Mu da izgradi svoje kraljevstvo, što Mu to pokazuje?
Dovoljna je Riječ mudrima.
Šabat Šalom.