Kada je prorok Eliyahu (Ilija) pobjegao iz Ahaba i Jezebela, otišao je prebiti na sinajskoj gori (a to je Horeb). Dok je bio tamo, “glas mu je došao” od Jahve.
Melachim Aleph (1 Kraljevi) 19:11-13
11 Tada je rekao: “Izađite i stanite na planinu prije Jahve.” I gle čuda, Jahve je prošao, i veliki i jaki vjetar je poderao planine i razbio stijene u komadima prije Jahve, ali Jahve nije bio na vjetru; i nakon vjetra potres, ali Jahve nije bio u potresu;
12 i nakon potresa požar, ali Jahve nije bio u požaru; a nakon požara još uvijek mali glas.
13 Dakle, bilo je, kada je Eliyahu to čuo, da je zamotao svoje lice u svoj plašt i izašao i stajao na ulazu u špilju. Odjednom mu je došao glas i rekao: “Što radiš ovdje, Eliyahu?”
Dok Jahve može govoriti zvučnim glasom, obično govori još uvijek malim glasom. Ljudi doživljavaju taj još uvijek mali glas na različite načine, ali poanta je da on želi da ga slušamo kontinuirano , i slušamo ga, jer takoon vodi korake mudrih.
Yeshayahu (Izaija) 30:21
21 “Vaše uši će čuti riječ iza vas, govoreći: ‘Ovo je put, hodajte u njemu’, Kad god skrenete na desnu ruku ili kad god skrenete ulijevo.”
Jahve je jasno da ne samo da ćemo poslušati njegove pisane zapovijedi, on također želi da slušamo Njegov glas.
Devarim (Deuteronomija) 13:4
4 Hodat ćete za Jahveom svojim Elohimom i bojati ga se, i čuvati njegove zapovijedi i pokoravanje njegovom glasu; služit ćete mu i čvrsto ga se držati.
Jahve nam kaže da ako ćemo oboje poslušati njegov glas i zadržati njegov savez (Tora), onda ćemo mu biti posebno blago iznad svih naroda. Nije li to ono što želimo?
Shemote (Izlazak) 19:5
5 »Stoga, ako ćete doista poslušati Moj glas i zadržati moj savez [Tora], onda ćete mi biti posebno blago iznad svih ljudi; za cijelu zemlju je moja.”
Jahve je brižan Otac, i on koristi svoj glas da nas čuva od nevolja. U Edenskom vrtu, Jahve je rekao Adamu i Havvahu (Eva) da ne jedu stablo znanja dobra i zla. Međutim, zmija je rekla Havvahu da se može oglušiti na Jahvin glas i još uvijek živjeti. Zmija je također implicirala da više neće morati čuti ili slušati Jahveov glas, jer će ona sama doći kao Elohim, znajući kako sama odlučiti što je dobro, a što zlo.
B’reisheet (Postanak) 3:4-5
4 Tada je zmija rekla ženi: “Nećeš sigurno umrijeti.
5 Jer Elohim zna da će vam se u danu kada ga pojedete oči otvoriti, a vi ćete biti poput Elohima, znajući dobro i zlo.”
Sotona je iskušavao Havvah, sugerirajući da će znati što je najbolje za nju. Međutim, nije mogla razlučiti što je najbolje; Samo je mislila da može. Havvah je postao prevaren – i, kao što smo vidjeli ranije, Havvah simbolizira Izrael.
Havvah je prestala slušati njegovglas – i otkako je prestala slušati, prestala je slušati. Baš kao što bi zemaljsko dijete palo iz očeve naklonosti ako bi odbilo slušati očev glas, Havvah je također pao u nemilost.
Nije nam dovoljno samo znati tko je Jahve; i nije nam dovoljno samo poslušati njegovu pisanu Toru. Jahve želi ljubavni odnos s nama, tako da slušamo njegov još uvijek mali duhovni glas i slušamo ga. To će obnoviti prekinutu komunikaciju koja je izgubljena u Edenskom vrtu.
U ranijim poglavljima vidjeli smo kako je sjevernih deset plemena Ephraima poslano u asirijsku disperziju zbog neposluha. Ephraima nije bilo više od stotinu godina kada je Jeremiah rekao Židovima da će, ako se ozbiljno ne uozbilje oko slušanja i poslušnosti njegovom glasu, također otići u egzil.
Yirmeyahu (Jeremiah) 7:23-24
23 »Ali to je ono što sam im zapovjedao, govoreći: ‘Pokoravaj se svom glasu, i ja ću biti tvoj Elohim, a ti ćeš biti moj narod. I hodajte na sve načine na koje sam vam zapovijedao, da bi to moglo biti dobro s vama.’
24 Ipak, nisu poslušali ili nagnuli svoje uho, već su slijedili savjete i diktate svojih zlih srca, te su otišli unatrag, a ne naprijed.
Juda bi bio u zatočeništvu u Babilonu sedamdeset godina, nakon čega bi ih Jahve doveo kući.
Yirmeyahu (Jeremiah) 29:10
10 Jer tako kaže Jahve: “Nakon sedamdeset godina u Babilonu, posjetit ću te i izvesti Svoju dobru riječ prema tebi i uzrokovati da se vratiš na ovo mjesto.”
Međutim, tijekom sljedećih sedamdeset godina temelji židovske vjere bili bi suptilno izmijenjeni.
Baš kao što su Asirci premjestili ljude koje su osvojili i ohrabrivali ih da se asimiliraju, Babilonci su također raspršili narode koje su osvojili i poticali ih da se asimiliraju. Babilonci sukateterali one koje su osvojili unutar vlastitih granica, dobro se odnosili prema njima i poticali ih da postanu babilonski građani. Ova strategija je bila vrlo učinkovita. Kada su ljudi vidjeli da imaju materijalno bogat život u Babilonu, ne samo da nisu htjeli odoljeti, već su mnogi od njih izgubili želju da se vrate u svoje bivše zemlje.
Sve je to dovelo do krize vodstva unutar židovske nacije. Levitski red nije mogao preživjeti bez hrama, jer bez hrama, ljudi nisu imali gdje donijeti svoje četrdesete i prinose – i bez financiranja, levitski red je ubrzo propao. To je ostavilo židovski narod bez duhovnog vodstva – i bez duhovnog vodstva narod je ubrzo počeo gubiti osjećaj nacionalnogidentiteta i počeli su se asimilirati u Babilon.
Levitsko svećeništvo moralo je odmah formirati novo svećeništvo kako bi se svećeništvo rabina (doslovno, velikih) uzdignuo do teprigode, govoreći narodu da im se izravno umiri. To je riješilo potrebu za financiranjem, a rješava i neposrednu potrebu za duhovnim vodstvom, ali sada je došlo do novog problema, u tome što Jahveova Tora ne prepoznaje “rabine”. Kada bi rabini učili ljude da slušaju Jahvinu Toru, onda bi narod odbacio rabine kao varalice– a onda bi se odmah vratili asimililiranosti u babilonske kulture.
Kako se ta dilema mogla riješiti? Kako su rabini mogli naučiti ljude da zadrže Torah, a da zbog toga ne budu odbačeni? Rješenje je bilo da rabini trebaju redefinirati što znači izraz Tora.
Razumijemo da je Jahve dao svoju Tou Mosheu (Mojsiju) na sinajskoj gori. Budući da je Yahwehova Tora vječna i nepromjenjiva , slušamo je slovom. Međutim, rabinine tvrde da je JahveovaTora vječna. Umjesto toga, oni tvrde da je Jahve dao Mosheu ovlasti da uspostavi Tora zakon za svoju generaciju , i da ta vlast prelazi skoljena na koljeno. Prema definiciji, Tora zakon c biti što god velikani (rabini) u svakoj generaciji kažu da bi trebao biti. Također kažu da je Moshe prenio tu ovlast Joshui, koji ju je proslijedio sucima itd., dok konačno nije došlo do toga da počiva na rabinima. Međutim, to je u suprotnosti s Jewehove riječi.
Devarim(Deuteronomija) 12:32
32 »Što god vam zapovijedam, pazite da to promatrate; nećetedd na njega niti oduzeti od njega.”
Ali ako Jahve kaže da ne mijenjamo Njegovu Tou, zašto su onda rabini dobili ideju? Odakle je došao? Možemo puno bolje razumjeti rabine ako shvatimo da su prije progonstva u Babilonu, most rabina bili svećenici i leviti, i bili su pozvani da odluče i upravnim i u medicinskim pitanjima. Na primjer, morali su odrediti medicinski status gubavca.
Vayiqra(Levitski zakon) 13:9-14
9 »Kada je gubavca na osobi, onda će on biti doveden svećeniku.
10 I svećenik će ga pregledati; i doista, ako je oteklina na koži bijela, i ona je pretvorila kosu u bijelo, a tu je i mjesto sirovog mesa u oteklinama,
11 to je stara guba na koži njegovog tijela. Svećenik će ga proglasiti nečistim i neće ga izolirati jer je nečist.
12 “I ako guba izbije po cijeloj koži, a guba prekrije svu kožu onoga koji ima bol, od glave do stopala, gdje god svećenik gleda,
13 tada će svećenik razmotriti; i doista, ako je guba prekrila cijelo njegovo tijelo, on će ga proglasiti čistim tko ima bol. Sve je pobijelilo. On je čist.
14 Ali kada sirovo meso ušutina njega, on će biti nečist.”
Svećenici bi tome pristupili kao pravnom pitanju – a činjenica da su svećenici had pravna orijentacija pomaže objasniti zašto rabini sebe vide kao božanski nadahnute sudske suce. To također objašnjava zašto vjeruju da njihova mišljenja nose težinu Torah zako na. Veliki problem je što rade istu grešku koju je Havvah napravio. Dopustili su zmiji da ih prevari da vjeruju da su sami kvalificirani razlučiti dobro i zlo (svojim intelektom), umjesto da čuju i slušaju Jahveov glas.
B’reisheet (Postanak) 3:4-5
4 Tada je zmija rekla ženi: “Nećeš sigurno umrijeti.
5 Jer Elohim zna da će vam se u danu kada ga pojedete oči otvoriti, a vi ćete biti poput Elohima, znajući dobro i zlo.”
Poput Havvaha, rabini su prestali slušati Jahvin glas. Promijenili su definiciju Tore od One Jahve, do one vlastitog autoriteta. Rabini smatraju Tora važnim povijesnim pravnim presedanom koji mogu koristiti kako bi opravdali vlastitu pretpostavljenu vlast. Moždase zato ne žele vratiti u Tora of Moshe– oni bi se trebali pokoriti Jahvinom Duhu ( štoje nešto što meso ne voliraditi). .
Umjesto da na Jahvinu Toru gledaju kao na savršen bračni savez koji se ne smije mijenjati, rabini uče da je židovski halachic zakon evoluirajuće polje u kojem su modernije aktuale književnika daleko važnije od drevnih vlada Yahwehove Tore. Zapravo, oni uče da, iako možemo slomiti Toru (jer postoje “pozitivni i negativni propisi”), ako prekršimo agresije književnih, mi snosimo kaznu smrti.
Sine moj, budite oprezniji u [poštivanju] riječi pisara nego riječima Tore, jer u zakonima Tore postoje pozitivni i negativni propisi; ali, što se ti tisućina zakona, tko god prestraši bilo koji od zakona pisara, snosi smrtnu kaznu. [Babilonski Talmud, Tractate Eiruvin, 21b]
Zbog svoje pravneorijentacije, rabini pretpostavljaju da je Eliyahu (Ilija) prorok imao “sud”, a kažu da čak i ako se Eliyahu (i njegov navodni sud) ne bi slagali s njihovim novijim većinskim presudama, nitko ga ne bi trebao slušati.
Sud ne može poništiti odluke drugog Suda, osim ako je u mudrosti i brojčanoj snazi superiorniji od toga! Nadalje, Rabbah b. Bar Hanah je rekao u ime R. Johanana: U svim pitanjima Sud može poništiti odluke drugog Suda osim osamnaest stvari [koje su zabranile škole Hillel i Shammai], jer su čak bili Ilija i njegov Sud da dođu [i proglase ih dopuštenima] ne smijemo ga slušati!
[Babilonski Talmud, Tractate Avodah Zarah 36a]
Proroci su uvijek bili poslani da navedu ljude da se vrate Jahve, zadrže njegove zapovijedi i slušaju njegov glas. Proroci su čuli Elohimovglas i govorili u skladu s njim. Međutim, rabini govore narodu: “Ne obraćajte pažnju na čovjeka koji govori u skladu s Jahveljevim glasom. Umjesto toga obratite pozornost na naš glas.”
Rabini make-up zamjene za sveything Jahve kaže da učinite. Svakodnevni primjer za to je rabinski ritual pranja ruku. U ovoj rabinističkoj tradiciji, ljudi moraju sipati vodu preko ruku prije svakog obroka i izrekli obrednu molitvu. Rabini su to vjerojatno prilagodili iz Izlaska 30,17-21, što svećenicima govori da operu ruke i noge na drskoj laver kao statutu zauvijek u svim svojim generacijama.
Shemote (Izlazak) 30:17-21
17 Tada je Jahve razgovarao s Mosheom, govoreći:
18 “Također ćete napraviti laver od bronce, sa svojom bazom također od bronce, za pranje. Stavit ćete ga između šatora sastanka i oltara. I stavit ćeš vodu u to,
19 za Aharona i njegove sinove će oprati ruke i noge u vodi iz njega.
20 Kada ušao u šator sastanka, ili kada se približe oltaru ministru, kako bi spalili prinos koji je vatra dala Jahve, oni će se oprati vodom, da ne umru.
21 Tako će oprati ruke i noge, da ne umru. I to će za njih zauvijek biti statut – njemu i njegovim potomcima kroz njihove generacije.”
We treba shvatiti da se poslušnost rabinskim zapovijedima naziva poslušnošću “djelima Tore”. These su ista “djela Tora” apostol Shaul (Pavao) odnosi.
Galatim (Galatians) 2:15-16
15 Mi koji smo Židovi po prirodi, a ne grešnici pomaci pomacima,
16 znajući da čovjek nije opravdan djelima Tore, već vjerom u Yeshua Mesiju, čak i mi smo vjerovali u Mesiju Yeshuu, da bismo mogli biti opravdani vjerom u Mesiju, a ne djelima Tore; jer djelima Tore nijedno tijelo neće biti opravdano.
Ono što rabini zapravo sugeriraju je da je put do spasenja podilavanje njihovom autoritetu. Ova vrsta autoriteta je ono što Pismo naziva “jaram ” jaram. ” Yeshua nam govori da prihvatimo samo njegov jaram, jer njegov jaram je lagan i lagan.
Mattityahu(Matej) 11:30
30 “Jer moj jaram je jednostavan i moj teret je lagan.”
Velika borba između Yeshue i rabina je borba čiji autoritet treba prihvatiti. Uvijek iznova rabini su predlagali da Yeshua prihvati rabinsku vlast – i uvijek iznova, Yeshua je rekao da glavna stvar nije bila poštivati učenja rabina koja je napravio čovjek, već zapovijedi koje je dao Njegov Otac.
Mattityahu (Matej) 15:1-9
1 Zatim su književnici i farizeje koji su bili iz Jeruzalema došli u Yeshuu, govoreći:
2 »Zašto vaši učenici preslaguju tradiciju starješina? Jer ne peru ruke kada jedu kruh.”
3 Odgovorio im je i rekao: »Zašto također preseljavanje zapovijedi Elohima zbog vaše tradicije?
4 Za Elohima je zapovjedao, govoreći: ‘Poštuj svog oca i majku’; i: ‘Onaj tko proklinje oca ili majku, neka ga umrtve.’
5 Ali vi kažete: ‘Tko god kaže svom ocu ili majci: “Kakvu god zaradu ste mogli dobiti od mene, dar je Elohimu” –
6 tada ne treba odati počast svom ocu ili majci.’ Tako ste napravili zapovijed Elohima bez učinka po vašoj tradiciji.
7 Licemjera! Pa je li Izaija prorekao o tebi, govoreći:
8 ‘Ovi ljudi mi se priklinje ustima i časte me usnama, ali njihovo srce je daleko od mene.
9 I uzalud me štuju, podučavajući kao doktrine zapovijedi ljudi.'”
Da su rabini podučavali Jahveovu Tou (umjesto da je tora zakon koji jenapravio čovjek) Yeshua bi vjerojatno govorio u njihovu korist. Međutim, budući da su podučavali rabbinic replacement za Jahvu Torah, Yeshua nije bio za.
Ali što je Yeshua mislio kada je rekao da književnici i farizejevi sjede na Mosheovom mjestu, i trebali bismo učiniti onošto kažu da učinimo , iako ne bismo trebali raditi u skladu snjihovim djelima?
Mattityahu (Matej) 23:1-13
1 Zatim je Yeshua govorio mnoštvu i svojim učenicima,
2 kaže: “Književnici i farizejevi sjede na Mosheovom mjestu.
3 Stoga sve što vam kažu da promatrate, što promatrate i činite, ali ne činite u skladu s njihovim djelima; jer kažu, i ne rade.
4 Jer vežu teške terete, teško ih je podnijeti i polažu ih na muška ramena; ali oni sami ih neće pomicati jednim prstom.
5 Ali sva njihova djela rade da bi ih vidjeli muškarci. Oni čine svoje fitakterije širokim i povećavaju granice svojih odjevnih predmeta.
6 Oni vole najbolja mjesta na gozbama, najbolja mjesta u sinagogama,
7 pozdrava na tržnicama, a da ih muškarci zovu: ‘Rabine, rabine.’
8 Ali vi, nemojte se zvati “Rabin”; jer jedan je tvoj Učitelj, Mesija, i svi ste braća.
9 Ne zovite nikoga na zemlji svojim ocem; jer jedan je tvoj Otac, Onaj koji je u raju.
10 I ne zovite se učitelji; jer jedan je tvoj učitelj, Mesija.
11 Ali tko je najveći među vama bit će vaš sluga.
12 I tko god se uzdiše bit će ponizan, a onaj tko se ponizi bit će uzvani.
13 “Ali jao tebi, književnicima i farizejama, licemjerima! Jer začeti kraljevstvo nebesko protiv ljudi; za vas niti ulazite sami, niti dopuštate onima koji ulaze da uđu.”
U prvom stoljeću,”Mosheovo sjedalo”bila je doslovna fizička stolica na kojoj su sjedili književnici i farizejevi i naglas čitali Toreove svitke. Bilo je to poput moderne propovjedaonice. Yeshua je rekao da učine sve što su rekli kada su sjeli na Mosheovo mjesto (i naglas pročitali Toaru), jer su te riječi došle od Njegovog Oca. Međutim, kazao je i da se ne radi po njihovim djelima , jer “djela Zakona” nisu ništa drugo nego većinska mišljenja rabina.
U stihu 13, Yeshua je rekao da pisar i farizej šute kraljevstvo nebesko protivljudi. Ne samo da su odbili ući, nego su spriječili i druge da uđu. To jest, ne samo da su odbili poslušati Jahveov glas, čak su naučili druge da ne slušaju Jahveov glas (nego su im umjesto toga dali rabinska “Djela Tore”kao zamjenu za istinsku poslušnost i svetost).
Sveto pismo se sliči na duhove, a duh na rabinskim književnicima i farizejama dao jeYahwehovom narodu zamjenu za slušanje i poslušnost Jahveovom glasu. Nisamli to također ono što je Sotona učinio?
B’reisheet (Postanak) 3:4-5
4 Tada je zmija rekla ženi: “Nećeš sigurno umrijeti,
5 za Elohima zna da će vam se u danu kada ga pojedete oči otvoriti, a vi ćete biti poput Elohima, znajući dobro i zlo.”
Ranije smo vidjeli kako je Jeremiah prorokovao da će Jahve vratiti Židove u zemlju nakon sedamdeset godina. Međutim, nakon sedamdeset godina, 90 posto Židova nije se željelo vratiti kući. Život je bio lakši u Babilonu nego u zemlji. Židovi su dobili babilonske građane,amnogi od njih su uzeli babilonske žene. Da ostanu u Babilonu, život bi bio lagan – ali ako bi se vratili kući u zemlju- život bi odjednom postao vrlo težak. Samo oni s duhom da odbace babilonski zarobljeništvo i vrate se svom nasljedstvu u Izraelu, smatrat će da je ova vrsta kompromisa vrijedna truda.
U vrijeme Ezre i Nehemije, 10 posto Židova odlučilo se vratiti kući u zemlju. Ostalih 90 posto ostalo je u babilonskog zatočeništva, i na kraju se izgubilo od povijesti, raspršeno u svim narodima. S fizičkog stajališta i Židovi i Ephraimiti sada su izgubljeni, ali s duhovnog stajališta, obojica su bili zarobljeni od strane neprijatelja. Kao da im je Sotona uzeo srca u zatočeništvu zbog grijeha. Zato jeYeshua rekao da je došao proglasiti slobodu (duhovnim) zarobljeniku.
Luqa (Luka) 4:18
18 »Duh Jahve je na meni, jer me pomazao da propovijedam Dobre vijesti siromašnima; Poslao me da iscijelim slomljeno srce, da proglasim slobodu zarobljeniku i oporavak vida slijepima, da slobodim one koji su potlačeni;”
Ipak, Yeshua nije došla samo za one koji su izgubljeni u narodima; Također je došao na slobodu one koje su rabini duhovno ugnjetali. Došao ih je postaviti na slobodu od rabinskog običaja. Sve je to u skladu s Yeshuinim ulogom Mesije, za kojeg je Daniel rekao da će doći 7 tjedana i 62 tjedna (odnosno, 69 tjedana) nakon što je krenulo zapovjedništvo da Židovi obnove i obnove Jeruzalem.
Danijel 9:25
25 »Znajte stoga i shvatite da će od odlaska natrag iz zapovijedi za obnovu i izgradnju Jeruzalema do Mesije Princa biti sedam tjedana i šezdeset i dva tjedna. Ulica će se ponovno graditi, a zid, čak iu problematičnim vremenima. “
Hebrejska riječ tjednima je shevua, štoznači sedam. Ako svaki od njihpredstavlja samo sedam zemaljskih godina, onda bi “Mesija princ” došao 483 godine nakon što je zapovijed krenula u obnovu i obnovu Jeruzalema. Povijest nam govori da je kralj Artaxerxes dao ovu zapovijed u 457. Četiristo osamdeset tri godine nakon toga dovodi nas do 26 CE, što je iste godine kada je Yeshua započeo svoju službu. To je samo jedan dokaz mnogih da je Yeshua prorokovani “Mesija princ” Daniela 9 (jer nitko drugi ne odgovara ovom povijesnom opisu).
Strongov hebrejski Concordance kaže nam da je riječ princ u Danielu 9:25 hebrejska riječ nagiyd (נגיד), koja se odnosi na zapovjednika koji vodi s fronte. Ova riječ je od ključne važnosti u razumijevanju tko je Yeshua i kako ćemo se odnositi prema Njemu.
OT:5057 nagiyd (naw-gheed’); ili nagid (naw-gheed”); od SZ:5046; zapovjednika (kao zauzimanje fronte), civilnog, vojnog ili vjerskog; općenito (apstraktno, množina), časne teme.
Mnogi komentatori sugerirali su da je razlog zbog kojeg su farizejevi odbili Yeshua taj što on nije bio vojni vođa za kojeg su očekivali da će biti Mesija princ. Judeja je bila pod rimskom kontrolom, a farizeji su očekivali da će Mesija Princ ujediniti narod, voditi vojnu pobunu i izbaciti Rimljane iz zemlje. Umjesto toga, Yeshua je pokrenula duhovnu kampanju koja je podijelila naciju u dva tabora: manjinu koja je imala oči za vidjeti (i uši za čuti) i većinu koja nije.
Mattityahu (Matej) 10:34-39
34 “Nemojte misliti da sam došao donijeti mir na zemlju. Nisam došao donijeti mir, već mač.
35 Jer došao sam ‘postaviti čovjeka protiv svog oca, kćer protiv njezine majke i snahu protiv svekrva’;
36 i ‘čovjekovi neprijatelji bit će neprijatelji njegovog vlastitog kućanstva’.
37 Onaj tko voli oca ili majku više od mene nije dostojan mene. A onaj koji voli sina ili kćer više od mene nije dostojan mene.
38 I tko ne uzme svoj križ [ulog]i slijedi za mnom nije dostojan mene.
39 Tko pronađe svoj život, izgubit će ga, a pronaći će ga on koji izgubi život zbog mene.”
Kao što smo vidjeli u ranijim poglavljima, klasična uloga mesije je ona nekoga tko vraća izgubljene i raspršene Izraelove u savez i vodi ih do pobjede nad svojim neprijateljima. Međutim, nije imalo smisla da Yeshua izbaci Rimljane iz zemlje, samo da bi anti-tora rabinski poredak mogao nastaviti obmanjivati narod. Yeshua je vidio da je rabinski sustav prijetnja njegovom narodu koliko i rimska vojska (ako ne i više). Barem su ljudi lako mogli identificirati Rimljane kao neprijatelja, dok nisu mogli lako razaznati da rabini propagiraju obmanu. Možda je zato, umjesto da vodi vojnu pobunu protiv Rimljana, Yeshua objavila duhovni rat protiv rabina, kako bi oslobodila Jahveov narod od rabinskog ugnjetavanja.
Do prvog stoljeća, levitske i svećeničke loze su bile izgubljene, tako da se nisu mogle vratiti u levitski red. Ali ako je Yeshua oslobađao svoj narod od rabinskog ugnjetavanja i obmane, a nije bilo moguće vratiti se starom levitskom poretku, kako je onda narod imao duhovno vodstvo koje je potrebno da bi imao jedinstvo i koheziju kao nacija?
U sljedećem poglavlju vidjet ćemo kako je Yeshua uspostavio novo svećeništvo temeljeno na redu Melchizedeka, koji je trebao preuzeti od rabina, i dalje njegovo kraljevstvo širom svijeta.