Lorsque le prophète Eliyahu (Élie) s’est enfui d’Achab et de Jézabel, il est allé habiter au mont Sinaï (qui est l’Horeb). Pendant qu’il était là, « une voix lui est venue » de Yahvé.
Melachim Aleph (1 Rois) 19:11-13
11 Alors Il dit : Sors, et tiens-toi sur la montagne devant Yahvé. Et voici que Yahvé passa, et un vent fort et puissant se déchira les montagnes et brisa les rochers en morceaux devant Yahvé, mais Yahvé n’était pas dans le vent ; et après le vent un tremblement de terre, mais Yahvé n’était pas dans le tremblement de terre ;
12 et après le tremblement de terre, un feu, mais Yahvé n’était pas dans le feu ; et après le feu une voix douce et légère.
13 Quand Élie l’entendit, il s’enveloppa le visage de son manteau, il sortit et se tint à l’entrée de la caverne. Soudain, une voix lui fit entendre ces paroles : Que fais-tu ici, Eliyahu ?
Bien que Yahvé puisse parler d’une voix audible, il parle généralement d’un murmure doux et légèr. Les gens ressentent cette voix douce et légère de différentes manières, mais le fait est qu’Il veut que nous l’écoutions continuellement et que nous Lui obéissions, car c’est ainsi qu’Il guide les pas des sages.
Yecha’yah (Ésaïe) 30:21
21 Tes oreilles entendront une parole derrière toi, disant : Voici le chemin, marchez-y, chaque fois que vous vous tournerez vers la droite ou vers la gauche.
Yahvé dit clairement : non seulement nous devons obéir à Ses commandements écrits, mais Il veut aussi que nous obéissions à Sa voix.
Devarim (Deutéronome) 13:4
4 Tu marcheras après Yahvé, ton Élohim, et tu Le craindras ; tu observeras Ses commandements et tu obéiras à Sa voix ; tu Le serviras et tu t’attacheras à Lui.
Yahvé nous dit que si nous obéissons à Sa voix et conservons Son alliance (Torah), alors nous serons pour Lui un trésor spécial avant tous les peuples. N’est-ce pas ce que nous voulons ?
Chemot (Exode) 19:5
5 Maintenant donc, si tu obéis à Ma voix et si tu gardes Mon alliance [Torah], tu seras pour Moi un trésor particulier entre tous les peuples, car toute la terre est à Moi.
Yahvé est un père aimant, et Il utilise Sa voix pour nous éviter des ennuis. Dans le jardin d’Eden, Yahvé a dit à Adam et à Chavvah (Eve) de ne pas manger de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Cependant, le serpent a dit à Chavvah qu’elle pouvait désobéir à la voix de Yahvé, et vivre encore. Le serpent a également laissé entendre qu’elle n’aurait plus besoin d’entendre ou d’obéir à la voix de Yahvé, car elle deviendrait elle-même comme Élohim, sachant décider elle-même de ce qui est bon ou mauvais.
Berechit (Genèse) 3:4-5
4 Alors le serpent dit à la femme : Tu ne mourras pas sûrement.
5 Car Élohim sait qu’au jour où tu en mangeras, tes yeux s’ouvriront, et tu seras comme Élohim, connaissant le bien et le mal.
Satan a tenté Chavvah, suggérant qu’elle saurait ce qui était le mieux pour elle. Cependant, elle ne pouvait pas distinguer ce qui était le mieux ; elle pensait seulement qu’elle le pouvait faire. Chavvah avait été trompée, et, comme nous l’avons vu plus tôt, Chavvah symbolise Israël.
Chavvah a cessé d’écouter Sa voix – et depuis qu’elle a cessé d’écouter, elle a cessé d’obéir. Tout comme un enfant terrestre perderait la faveur de son père s’il refusait d’écouter la voix de son père, Chavvah a également perdue Sa faveur.
Il ne nous suffit pas de savoir qui est Yahvé ; et il ne nous suffit pas d’obéir à Sa Torah écrite. Yahvé veut une relation d’amour avec nous, de telle sorte que nous écoutions Sa petite voix spirituelle et que nous Lui obéissions. Cela permettra de rétablir la communication interrompue qui a été perdue dans le jardin d’Eden.
Dans les chapitres précédents, nous avons vu comment les dix tribus septentrionales d’Éphraïm avaient été envoyées dans la Dispersion assyrienne à cause de leur désobéissance. Éphraïm était parti depuis plus de cent ans quand Jérémie a dit aux Juifs que s’ils ne prenaient pas au sérieux le fait d’entendre et d’obéir à Sa voix, ils seraient également exilés.
Yirmeyah (Jérémie) 7:23-24
23 Mais voici ce que Je leur ai ordonné, en disant : Obéissez à Ma voix, et Je serai votre Élohim, et vous serez Mon peuple. Et marchez dans toutes les voies que Je vous ai ordonnées, afin que vous soyez bien traités.
24 Mais ils n’obéissaient pas et n’inclinaient pas l’oreille, mais suivaient les conseils et les penchants de leur mauvais cœur, et ils reculaient et n’avançaient pas.
Juda serait en captivité à Babylone pendant soixante-dix ans, après quoi Yahvé les ramènerait chez eux.
Yirmeyah (Jérémie) 29:10
10 Car ainsi parle Yahvé : Après soixante-dix ans passés à Babylone, Je te visiterai, J’accomplirai Ma bonne parole envers toi, et Je te ferai retourner dans ce lieu.
Cependant, au cours des soixante-dix prochaines années, les fondements de la foi juive seraient modifiés subtilement.
Tout comme les Assyriens ont déplacé les peuples qu’ils avaient conquis et les ont encouragés à s’assimiler, les Babyloniens ont également dispersé les peuples qu’ils avaient conquis et les ont encouragés à s’assimiler. Les Babyloniens ont dispersé ceux qu’ils ont conquis à l’intérieur de leurs propres frontières, les ont bien traités et les ont encouragés à devenir des citoyens babyloniens. Cette stratégie a été très efficace. Quand les gens ont vu qu’ils avaient une vie matériellement riche à Babylone, non seulement ne voulaient-ils plus résister, mais beaucoup d’entre eux ont perdu le désir de retourner dans leurs anciens pays.
Tout cela a conduit à une crise de leadership au sein de la nation juive. L’ordre lévitique ne pouvait pas survivre sans temple, car sans temple, le peuple n’avait pas d’endroit pour apporter ses dîmes et ses offrandes, et sans financement, l’ordre lévitique s’est vite effondré. Le peuple juif se retrouva ainsi sans direction spirituelle, et sans direction spirituelle, le peuple commença bientôt à perdre son sens de l’identité nationale, et il commença à s’assimiler à Babylone.
La prêtrise lévitique devait immédiatement former une nouvellle prêtrise, alors une prêtrise de rabbins (littéralement, de grands hommes) s’est montrée à la hauteur de la situation, en disant au peuple de leur verser directement la dîme. Cela a résolu le besoin de financement, et cela a également résolu le besoin immédiat de leadership spirituel, mais maintenant il y avait un nouveau problème, en ce sens que la Torah de Yahvé ne reconnaît pas les « rabbins ». Si les rabbins apprenaient au peuple à obéir à la Torah de Yahvé, alors le peuple rejetterait les rabbins comme imposteurs – et alors ils retourneraient directement à l’assimilation dans la culture babylonienne.
Comment résoudre ce dilemme ? Comment les rabbins pourraient-ils enseigner au peuple à observer la Torah, sans être rejetés pour autant ? La solution était que les rabbins devaient redéfinir le sens du terme Torah.
Nous savons que Yahvé a donné sa Torah à Moshé au mont Sinaï. Puisque la Torah de Yahvé est éternelle et immuable, nous lui obéissons à la lettre. Cependant, les rabbins ne prétendent pas que la Torah de Yahvé est éternelle. Ils affirment plutôt que Yahvé a donné à Moshé l’autorité d’établir la loi de la Torah pour sa génération, et que cette autorité se transmet de génération en génération. Selon cette définition, la loi de la Torah peut être ce que les grands hommes (rabbins) de chaque génération disent qu’elle devrait être. On dit aussi que Moshé a transmis cette autorité à Josué, qui l’a transmise aux juges, etc. jusqu’à ce qu’elle repose finalement sur les rabbins. Cependant, cela est contraire aux paroles de Yahvé.
Devarim (Deutéronome) 12:32
32 Quoi que Je vous ordonne, faites attention à l’observer ; vous ne n’y ajouterez rien, et vous n’en retrancherez rien.
Mais si Yahvé dit de ne pas changer sa Torah, alors pourquoi les rabbins ont-ils eu cette idée ? D’où vient-elle ? Nous pouvons comprendre les rabbins beaucoup mieux si nous réalisons qu’avant l’exil à Babylone, la plupart des rabbins étaient des prêtres et des Lévites, et qu’ils étaient appelés à prendre des décisions sur des questions juridiques et médicales. Par exemple, ils devaient déterminer l’état de santé des lépreux.
Vayikra (Lévitique) 13:9-14
9 Lorsqu’une plaie lépreuse est sur quelqu’un, il sera amené au sacrificateur.
10 Le sacrificateur l’examinera ; et en effet si la tuméfaction de la peau est blanche, et si elle a blanchi le poil, et s’il y a une tache de chair vive dans la tumeur,
11 c’est une lèpre invéterée dans la peau de son corps. Le sacrificateur le déclarera impur et ne l’isolera pas, car il est impur.
12 Et si la lèpre fait une éruption sur la peau, et que la lèpre couvre toute la peau de celui qui a mal, de la tête au pied, partout où le sacrificateur regarde,
13 Le sacrificateur examinera la question ; et si la lèpre a couvert tout son corps, il déclarera pur celui qui a la plaie. Tout est devenu blanc. Il est propre.
14 Mais quand la chair vive apparaîtra sur lui, il sera impur.
Les sacrificateurs abordaient cette question comme un problème juridique, et le fait que les sacrificateurs aient une orientation juridique aide à expliquer pourquoi les rabbins se considèrent comme des juges de cour d’inspiration divine. Cela explique aussi pourquoi ils pensent que leurs opinions ont le poids de la loi de la Torah. Le gros problème est qu’ils font la même erreur que Chavvah. Ils ont permis au serpent de les tromper en leur faisant croire qu’ils soient qualifiés pour discerner le bien et le mal par eux-mêmes (par leur intellect), plutôt que d’entendre et d’obéir à la voix de Yahvé.
Berechit (Genèse) 3:4-5
4 Alors le serpent dit à la femme : Tu ne mourras sûrement point.
5 Car Élohim sait que le jour où tu en mangeras, tes yeux s’ouvriront, et tu seras comme Élohim, connaissant le bien et le mal.
Comme pour Chavvah, les rabbins ont cessé d’écouter la voix de Yahvé. Ils ont modifié la définition de la Torah, passant de celle que la Torah était l’autorité de Yahvé à celle que la Torah soit leur propre autorité. Les rabbins considèrent la Torah comme un important précédent juridique historique qu’ils peuvent utiliser pour justifier leur propre autorité supposée. C’est peut-être pour cela qu’ils ne veulent pas retourner à la Torah de Moshé ; ils devraient se soumettre à l’Esprit de Yahvé (ce que la chair n’aime pas faire).
Au lieu de considérer la Torah de Yahvé comme une alliance conjugale parfaite qui ne doit pas être modifiée, les rabbins enseignent que la loi halakhique juive est un domaine en évolution dans lequel les promulgations plus modernes des scribes sont bien plus importantes que les anciennes règles de la Torah de Yahvé. En fait, ils enseignent que si nous pouvons enfreindre la Torah (parce qu’il y a des « préceptes positifs et négatifs »), si nous transgressons les lois des scribes, nous encourons la peine de mort.
Mon fils, sois plus prudent dans [l’observation de] les paroles des Scribes que celles de la Torah, car dans les lois de la Torah il y a des préceptes positifs et négatifs ; mais, en ce qui concerne les lois des Scribes, quiconque transgresse l’un des textes des Scribes encourt la peine de mort.
[Talmud Babylonien, Traité Eiruvin, 21b]
En raison de leur orientation juridique, les rabbins supposent qu’Eliyahu (Elie) le prophète avait un « tribunal », et ils disent que même si Eliyahu (et son prétendu tribunal) étaient en désaccord avec leurs décisions majoritaires plus récentes, personne ne devrait l’écouter.
Une cour ne peut pas annuler les décisions d’une autre cour, à moins qu’elle ne lui soit supérieure en sagesse et en force numérique ! En outre, Rabbah b. Bar Hanah a dit au nom de R. Johanan : En toute matière, un tribunal peut annuler les décisions d’un autre tribunal, sauf les dix-huit choses [interdit par les écoles de Hillel et Shammai], car même si Élie et son tribunal venaient [et les déclarait comme permises] nous ne devons pas l’écouter !
[Talmud Babylonien, Tractate Avodah Zarah 36a]
Des prophètes ont toujours été envoyés pour inciter le peuple à revenir à Yahvé, à observer ses commandements et à obéir à sa voix. Les prophètes ont entendu la voix d’Élohim et ont parlé en fonction de celle-ci. Cependant, les rabbins disent aux gens : Ne faites pas attention à l’homme qui parle selon la voix de Yahvé. Faites plutôt attention à notre voix.
Les rabbins inventent des substitutions pour tout ce que Yahvé dit de faire. Le rituel rabbinique de lavage des mains en est un exemple courant. Dans cette tradition rabbinique, les hommes doivent verser de l’eau sur leurs mains avant chaque repas, et dire une prière rituelle. Les rabbins ont probablement adapté ce passage de l’Exode 30:17-21, qui dit aux sacrificateurs de se laver les mains et les pieds au bassin d’étain comme une loi éternelle pour toutes leurs générations.
Chemot (Exode) 30:17-21
17 Alors Yahvé parla à Moshé, et dit
18 Tu feras aussi une cuve d’airain, avec sa base aussi d’airain, pour les ablutions. Tu la placeras entre la tente d’assignation et l’autel. Et tu y mettras de l’eau,
19 avec laquelle Aharon et ses fils se laveront les mains et les pieds.
20 Lorsqu’ils entreront dans la tente d’assignation, ou lorsqu’ils s’approcheront de l’autel pour faire le service, et pour offrir des offrandes brulées à Yahvé, ils se laveront avec de l’eau, afin qu’ils ne meurent point.
21 Ils se laveront les mains et les pieds, afin qu’ils ne meurent point. Et ce sera une loi perpétuelle pour eux – pour Aaron et ses descendants à travers leurs générations.
Nous devons comprendre que l’obéissance aux commandements rabbiniques est appelée « obéissance aux œuvres de la Torah ». Ce sont les mêmes « œuvres de la Torah » auxquelles l’apôtre Sha’uwl (Paul) fait référence.
Galatim (Galates) 2:15-16
15 Nous qui sommes juifs de nature, et non pécheurs des païens,
16 sachant qu’un homme n’est pas justifié par les oeuvres de la Torah, mais par la foi en Yéchoua Messie, nous aussi nous avons cru en Yéchoua Messie, afin d’être justifiés par la foi en le Messie et non par les oeuvres de la Torah ; car nulle chair ne sera justifiée par les oeuvres de la Torah.
Ce que les rabbins suggèrent en réalité, c’est que le chemin du salut passe par la soumission à leur autorité. Ce genre d’autorité est ce que l’Écriture appelle un « joug ». Yéchoua nous dit de n’accepter que son joug, car son joug est facile et léger.
Matityahu (Matthieu) 11:30
30 Car Mon joug est doux et Mon fardeau est léger.
La grande lutte entre Yéchoua et les rabbins est celle de laquelle autorité doit être acceptée. À maintes reprises, les rabbins ont suggéré à Yéchoua d’accepter l’autorité rabbinique – et à maintes reprises, Yéchoua a dit que l’essentiel n’était pas d’obéir aux enseignements des rabbins, mais aux ordres donnés par Son Père.
Matityahu (Matthieu) 15:1-9
1 Alors les scribes et les Pharisiens qui étaient de Jérusalem vinrent à Yéchoua, et dirent
2 Pourquoi tes disciples transgressent-ils la tradition des anciens ? Car ils ne se lavent pas les mains lorsqu’ils mangent du pain.
3 Il leur répondit : Pourquoi transgressez-vous aussi le commandement d’Élohim à cause de votre tradition ?
4 Car Élohim a ordonné, en disant : Honore ton père et ta mère ; et : Celui qui maudit son père ou sa mère, qu’il soit mis à mort.
5 Mais vous dites : Quiconque dit à son père ou à sa mère : Tout bénéfice que tu aurais pu recevoir de moi est une offrande à Élohim –
6 alors il n’a pas besoin d’honorer son père ou sa mère. Ainsi, vous avez annulé le commandement de Élohim par votre tradition.
7 Hypocrites ! Eh bien, Ésaïe a bien prophétisé à votre sujet, en disant :
8 Ces gens s’approchent de moi avec leur bouche, ils m’honorent des lèvres, mais leur coeur est loin de moi.
9 Et en vain ils m’adorent, en enseignant comme doctrines les commandements des hommes.
Si les rabbins avaient enseigné la Torah de Yahvé (plutôt que la loi de la Torah créée par l’homme), Yéchoua aurait probablement parlé en leur faveur. Cependant, parce qu’ils enseignaient un remplaçement rabbinique pour la Torah de Yahvé, Yéchoua en n’était pas en faveur.
Mais que voulait dire Yéchoua lorsqu’Il a dit que les scribes et les Pharisiens s’asseyaient sur le siège de Moshé, et que nous devions faire ce qu’ils disaient de faire, même si nous ne devions pas faire selon leurs œuvres ?
Matityahu (Matthieu) 23:1-13
1 Alors Yéchoua parla aux multitudes et à ses disciples,
2 et dit : Les scribes et les pharisiens sont assis sur le siège de Moshé.
3 C’est pourquoi tout ce qu’ils vous disent d’observer, faites-le, mais n’agissez pas selon leurs oeuvres ; car ils disent et ne font pas.
4 Car ils lient de lourds fardeaux, difficiles à porter, et les mettent sur les épaules des hommes ; mais eux-mêmes ne veulent pas les remuer du doigt.
5 Mais, ils font toutes leurs oeuvres pour être vus des hommes. Ils élargissent leurs phylactères et les bordures de leurs vêtements.
6 Ils aiment première place dans les festins, les meilleurs sièges dans les synagogues,
7 ils aiment être salués dans les places de marché, et être appelé par les hommes, « Rabbi, Rabbi ».
8 Mais toi, ne te fais pas appeler « Rabbi », car un seul est ton maître, le Messie, et vous êtes tous frères.
9 N’appelez personne sur la terre votre père ; car un seul est votre Père, celui qui est dans les cieux.
10 Et ne vous faites pas appeler maîtres, car un seul est votre maître, le Messie.
11 Mais celui qui est le plus grand parmi vous sera votre serviteur.
12 Quiconque s’élèvera sera abaissé, et quiconque s’abaissera sera élevé.
13 Mais malheur à vous, scribes et Pharisiens hypocrites ! Car vous fermez aux hommes le royaume des cieux ; vous n’y entrez pas vous-mêmes, et vous n’y laissez pas entrer ceux qui veulent entrer.
Au premier siècle, le « siège de Moshé » était un siège physique concret où les scribes et les Pharisiens s’asseyaient et lisaient les rouleaux de la Torah à voix haute. C’était comme une chaire moderne. Yéchoua a dit de faire tout ce qu’ils ont dit quand ils se sont assis sur le siège de Moshé (et ont lu la Torah à haute voix), parce que ces mots-là venaient de son Père. Cependant, il a également dit de ne pas agir selon leurs œuvres, car les « œuvres de la loi » ne sont rien de plus que les opinions majoritaires des rabbins.
Au verset 13, Yéchoua dit que les scribes et les Pharisiens ont fermé le royaume des cieux aux hommes. Non seulement ils ont refusé d’entrer eux-mêmes, mais ils ont aussi empêché d’autres personnes d’entrer. En d’autres termes, ils ont non seulement refusé d’obéir à la voix de Yahvé, mais ils ont même appris aux autres à ne pas écouter la voix de Yahvé (au lieu de cela, ils leur ont donné les « œuvres rabbiniques de la Torah » comme substitut à la véritable obéissance et à la sanctification).
Les écritures parlent d’esprits, et l’esprit des scribes rabbiniques et des Pharisiens a donné au peuple de Yahvé un substitut pour entendre et obéir à la voix de Yahvé. N’est-ce pas aussi ce que Satan a fait ?
Berechit (Genèse) 3:4-5
4 Alors le serpent dit à la femme : Tu ne mourras pas point,
5 car Élohim sait qu’au jour où tu en mangeras, tes yeux s’ouvriront, et tu seras comme Élohim, connaissant le bien et le mal.
Nous avons vu précédemment comment Jérémie a prophétisé que Yahvé ramènerait les Juifs dans le pays après soixante-dix ans. Cependant, après soixante-dix ans, 90% des Juifs ne voulaient pas rentrer chez eux. La vie était plus facile à Babylone que dans leur pays d’origine. Les Juifs avaient reçu la citoyenneté babylonienne, et beaucoup d’entre eux avaient pris des épouses babyloniennes. S’ils restaient à Babylone, la vie serait facile – mais s’ils retournaient dans leur pays, la vie deviendrait soudain très dure. Seuls ceux qui ont l’esprit de rejeter la captivité babylonienne et de retourner à leur héritage en Israël trouveraient que ce genre de compromis était intéressant.
A l’époque d’Ezra et de Néhémie, 10% des Juifs ont décidé de rentrer chez eux. Les 90% restants sont restés en captivité à Babylone, et se sont finalement perdus dans l’histoire, étant dispersés dans toutes les nations. D’un point de vue physique, les Juifs et les Éphraïmites étaient désormais perdus, mais d’un point de vue spirituel, ils étaient tous deux retenus captifs par l’ennemi. C’était comme si Satan avait pris leur cœur en otage par les plaisirs du péché. C’est pourquoi Yéchoua a dit qu’il était venu pour proclamer la liberté aux captifs (spirituels).
Luca (Luc) 4:18
18 L’esprit de Yahvé est sur moi, parce qu’Il m’a oint pour annoncer la bonne nouvelle aux pauvres ; parce qu’il m’a envoyé pour guérir les coeurs brisés, pour proclamer aux captifs la délivrance et aux aveugles le recouvrement de vue, pour libérer les opprimés.
Cependant, Yéchoua n’est pas seulement venu pour ceux qui étaient perdus dans les nations, il est aussi venu pour libérer ceux qui étaient spirituellement opprimés par les rabbins. Il est venu les libérer des coutumes rabbiniques. Tout cela est en accord avec le rôle de Yéchoua en tant que Messie, dont Daniel a dit qu’il viendrait 7 semaines et 62 semaines (c’est-à-dire 69 semaines) après que l’ordre soit donné aux Juifs de restaurer et reconstruire Jérusalem.
Daniel 9:25
25 Sachez donc et comprenez que, depuis l’exécution de l’ordre de restaurer et de rebâtir Jérusalem jusqu’au Messie le Prince, il y aura sept semaines et soixante-deux semaines. La rue sera reconstruite, et le mur, même dans des temps fächeux.
Le mot hébreu pour les semaines est shevua, qui signifie sept. Si chaque sept représente sept années terrestres, alors le « Messie le Prince » viendrait 483 ans après que l’ordre pour restaurer et reconstruire Jérusalem soit prononcée. L’histoire nous apprend que le roi Artaxerxès a donné cet ordre en 457 avant JC. Quatre cent quatre-vingt-trois ans plus tard, nous sommes en l’an 26 de notre ère, c’est-à-dire l’année où Yéchoua a commencé son ministère. Ce n’est qu’une preuve parmi tant d’autres que Yéchoua est le « Messie le Prince » prophétisé de Daniel 9 (car personne d’autre ne correspond à cette description historique).
La concordance hébraïque de Strong nous apprend que le mot prince dans Daniel 9:25 est le mot hébreu nagiyd (נגיד), qui désigne un commandant qui dirige la bataille du front. Ce mot est d’une importance capitale pour comprendre qui est Yéchoua et comment nous devons être en relation avec Lui.
OT:5057 nagiyd (naw-gheed’); ou nagid (naw-gheed’); d’après OT:5046; un commandant (occupant le front), civil, militaire ou religieux; généralement (abstraitement, pluriel), thèmes honorables.
De nombreux commentateurs ont suggéré que la raison pour laquelle les Pharisiens ont rejeté Yéchoua est qu’il n’était pas le Prince Messie chef militaire qu’ils avaient prévu. La Judée était sous contrôle romain, et les Pharisiens s’attendaient à ce que le Messie le Prince unifie le peuple, mène une révolte militaire et jette les Romains hors du pays. Au lieu de cela, Yéchoua a lancé une campagne spirituelle qui a divisé la nation en deux camps : la minorité qui avait des yeux pour voir (et des oreilles pour entendre), et la majorité qui n’en avait pas.
Matityahu (Matthieu) 10:34-39
34 Ne croyez pas que je sois venu apporter la paix sur la terre. Je ne suis pas venu apporter la paix, mais une épée.
35 Car je suis venu pour mettre la division entre l’homme et son père, entre la fille et sa mère, et entre une belle-fille et sa belle-mère ;
36 et les ennemis d’un homme seront ceux de sa propre maison.
37 Celui qui aime son père ou sa mère plus que Moi n’est pas digne de Moi. Et celui qui aime son fils ou sa fille plus que Moi n’est pas digne de Moi.
38 Et celui qui ne prend pas sa croix [poteau] et ne me suit pas n’est pas digne de Moi.
39 Celui qui trouve sa vie la perdra, et celui qui la perdra à cause de moi la trouvera.
Comme nous l’avons vu dans les chapitres précédents, le rôle classique d’un messie est celui de quelqu’un qui ramène les perdus et les dispersés d’Israël à l’alliance, et les conduit à la victoire sur leurs ennemis. Cependant, il n’était pas logique que Yéchoua jette les Romains hors du pays, juste pour que l’ordre rabbinique anti-Torah puisse continuer à tromper le peuple. Yéchoua considérait le système rabbinique comme une menace aussi importante pour son peuple que l’était l’armée romaine (sinon plus). Au moins, les gens pouvaient facilement identifier les Romains comme un ennemi, alors qu’ils ne pouvaient pas facilement discerner que les rabbins propageaient une tromperie. C’est peut-être la raison pour laquelle, plutôt que de mener une révolte militaire contre les Romains, Yéchoua a déclaré une guerre spirituelle contre les rabbins, pour libérer le peuple de Yahvé de l’oppression rabbinique.
Au premier siècle, les lignées lévitiques et sacerdotales avaient été perdues, de sorte qu’elles ne pouvaient pas revenir à l’ordre lévitique. Mais si Yéchoua libérait son peuple de l’oppression et de la tromperie rabbinique, et qu’il n’était pas possible de revenir à l’ancien ordre lévitique, alors comment le peuple pouvait-il avoir le genre de direction spirituelle qu’il faut pour avoir l’unité et la cohésion en tant que nation ?
Dans le prochain chapitre, nous verrons comment Yéchoua a établi une nouvelle prêtrise basée sur l’ordre de Melchisédek, qui devait prendre la relève des rabbins, et faire avancer Son royaume dans le monde entier.
