Ver: Parashá Shoftim 2022-23: ¡Predicando con el Ejemplo!
Devarim (Deuteronomio) 16:18-21:9, Yeshayaju (Isaías) 51-52, Matityaju (Mateo) 26-27
Shalom y bienvenido a la Parashá Shoftim 2022 de esta semana. Soy su anfitrión Ulices Rodríguez, y en la parasha de esta semana, vamos a ver y aprender como Yahweh quiere que nos gobernemos y manejemos las disputas civiles y criminales. También veremos cómo esto se traslada a la familia en la forma en que un juez o un sacerdote dirige a la nación de Israel manejando asuntos legales con la intención de una reforma espiritual.
Aquí, en Estados Unidos, existe la idea de la separación entre religión y gobierno. Sin embargo, en la antigüedad, este no era el caso (especialmente en el antiguo Israel) y la forma en que Yahweh lo ve, es que nuestra fe es lo que nos determina como nación, no nuestro color de piel o la forma de gobierno que actualmente tenemos sobre nosotros.
Nuestra atención debe centrarse en las cosas del Cielo y en cumplir la voluntad de Yahweh. Y si nuestra oración no es que se haga la voluntad de Yahweh en la Tierra como en el cielo, entonces estamos muy equivocados.
La Torá y los Mandamientos que vamos a aprender hoy son primero realizar un gobierno espiritual y luego poner en practica esas lecciones espirituales que luego podemos dar vuelta y hacer una nacion física. Como sabemos, una nación se compone de sus familias, así que si la estructura familiar se rompe y si la estructura familiar no es una familia espiritual, entonces la nación también se va a romper y la nación también va a estar en una hambruna espiritual. Por eso no importa (actualmente) qué gobierno babilónico reine sobre nosotros. Somos el pueblo de Yahweh, y como pueblo de Yahweh, deberíamos estar buscando construir un gobierno espiritual (Reino espiritual) como Yahweh ordenó y como Su hijo Yeshúa también ordenó para que cuando Él regrese, sepamos cómo organizarnos y conducirnos de acuerdo a Su Torá para que entonces podamos gobernar a las naciones con Su Vara de Hierro.
En Devarim capítulo 16 y los versículos 18-20, vemos que se supone que debemos nombrar jueces y oficiales de acuerdo a nuestras tribus en todas nuestras ciudades para ayudar a administrar la justicia en nombre de Yahweh. Estos jueces y oficiales no deben pervertir la justicia. Se supone que aman la justicia y aman a Yahweh, así que esto plantea un punto valioso. Hay una diferencia entre un juez ungido y un juez designado. Un juez ungido siempre debe estar lleno del Espíritu y guiado por el Espíritu.
Devarim (Deuteronomio) 16:18-20
18 “Nombrarás jueces y oficiales en todas tus ciudades, que Yahweh tu Elohim te da, según tus tribus, y ellos juzgarán al pueblo con justo juicio.
19 No pervertirás la justicia; no mostrarás parcialidad, ni aceptarás soborno, porque el soborno ciega los ojos de los sabios y tuerce las palabras de los justos.
20 Seguirás lo que es totalmente justo, para que vivas y heredes la tierra que Yahweh tu Elohim te da”.
Ejemplos de ello serían Moshé o Yejoshúa (Josué). Elos fueron ungidos por el Espíritu (por Yahweh) para dirigir y juzgar al pueblo. Esto significa que siempre debían permanecer en conexión con Yahweh en el espíritu, mientras que un juez designado no tenía que ser así, pero siempre debían temer a Elohim. Esto puede no parecer una gran diferencia al principio, pero cuando realmente nos tomamos el tiempo para mirar esto con ojos espirituales, podemos ver por qué esta diferencia es tan importante como lo es. Obviamente, alguien que teme a Elohim sigue siendo alguien que va a ser lleno del Espíritu y dirigido por el Espíritu, pero no en el mismo grado que un juez ungido. Las razones de esto pueden ser que un juez designado probablemente tiene otro trabajo que lo mantiene ocupado y no puede trabajar en el Ministerio a tiempo completo como lo haría un sacerdote o incluso un juez ungido. Por lo tanto, temerá a Elohim pero no siempre estará lleno del Espíritu porque también maneja asuntos que no siempre están relacionados con el Ministerio. Como un juez ungido, toda su vida gira en torno al ministerio por lo que no sólo debe temer a Elohim y amar la justicia, sino que siempre debe estar tratando de ser lleno del Espíritu y guiado por el Espíritu ya que sus decisiones y juicios son todos sobre el ministerio y la dirección de una nación o un grupo de personas.
Idealmente, querríamos que los jueces designados estuvieran llenos del Espíritu y guiados por el Espíritu en todo momento, pero esto no es un requisito para ellos. Al igual que un padre y un esposo sería considerado el sacerdote para su hogar, por lo tanto el necesita ser un hombre que tema a Elohim e idealmente debería estar lleno del Espíritu y guiado por el Espíritu en todo momento. Sin embargo, no es un requisito porque él sólo es considerado el sacerdote para su familia, mientras que el sacerdote para la nación tiene un papel completamente diferente que requiere una mentalidad y actitud más apartada que requiere que él sea lleno del Espíritu y guiado por el Espíritu en todo momento porque él siempre está de servicio. Si deseas conocer más detalles sobre este estudio específico de los hombres y sus funciones específicas en la cultura hebrea y la Fe, visita nuestro sitio web y encuentra nuestro estudio llamado “Hombres: Sacerdotes, Proveedores, Protectores” en Estudios Escriturales Nazarenos, Volumen Tres.
Las razones por las que estos hombres que fueron nombrados como jueces y oficiales debían ser amantes de la justicia y hombres que temen a Elohim, es porque sirven de ejemplo a los pueblos de cómo vivir sus vidas de acuerdo a la Torá.
Vemos en Mateo capítulo 22 comenzando en el versículo 37, “Yeshúa declaró:
Mattityaju (Mateo) 22:37-40
37 “Yeshúa le dijo: “‘Amarás Yahweh tu Elohim con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente’.
38 Este es el primer y gran mandamiento.
39 Y el segundo es parecido: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”.
40 De estos dos mandamientos dependen toda la Ley y los Profetas”.
Con esto, podemos ver que para entender correctamente la Torá y amar la justicia, el juez o el sacerdote debe amar a Elohim más que a nada y debe amar a su prójimo como a sí mismo buscando administrar la justicia correctamente. Si has pecado y el juez o el sacerdote ni siquiera se preocupan de escuchar tu caso o de administrar la forma correcta de justicia, ¿te sentirías realmente amado? ¿Sentirías realmente que estás en una comunidad con personas rectas e íntegras? Tal vez incluso sientas la necesidad de vengarte. Sin embargo, todos sabemos lo que Yahweh dice al respecto. Dice que la venganza le pertenece a Él.
Veamos este ejemplo (en Mateo) de hipocresía de los jueces y los sacerdotes durante el juicio de Yeshúa. En Mateo capítulo 26 versículos 59 y 60 leemos:
Mattityaju (Mateo) 26:59-60
59 “Los sumos sacerdotes, los ancianos y todo el concilio buscaban falso testimonio contra Jesús para condenarlo a muerte,
60 pero no encontró ninguno. Aunque se presentaron muchos testigos falsos, no encontraron ninguno. Pero al final se presentaron dos testigos falsos”.
Esto es exactamente de lo que Yahweh está hablando en Devarim capítulo 16; se supone que los jueces y oficiales designados deben amar la Justicia. En el caso de Yeshúa, los sacerdotes deberían estar llenos del Espíritu y guiados por el Espíritu, pero como no lo están y blasfeman (rechazan) el Espíritu Apartado, no pueden ver al Mesías de pie ante ellos. En cambio, prefirieron la justicia para su propio beneficio egoísta y lo mismo ocurrió con los Ancianos del Sanedrín. Eran hombres que idealmente deberían estar llenos del Espíritu y guiados por el Espíritu, pero ellos también rechazaron el Espíritu Apartado en favor de su ganancia egoísta. Este es el tipo de maldad que ciega los ojos y tuerce las palabras de los justos. Esto es exactamente lo contrario de lo que Yahweh quiere para Su pueblo. Este es exactamente el tipo de mal que debemos evitar a toda costa.
Devarim (Deuteronomio) 16:20
20 “Seguirás lo que es totalmente justo, para que vivas y heredes la tierra que Yahweh tu Elohim te da”.
A medida que avanzamos en el capítulo 17 de Devarim, leemos acerca de los juicios por adoración de ídolos, las directrices para los reyes y lo que debe suceder si alguien rechaza el veredicto de un juez o sacerdote que representa a Yahweh.
Devarim (Deuteronomio) 17:2-7
2 “Si se encuentra entre vosotros, dentro de cualquiera de vuestras puertas que Yahweh vuestro Elohim os da, un hombre o una mujer que haya sido malvado a los ojos de Yahweh vuestro Elohim, transgrediendo Su pacto,
3 que haya ido y servido a otros elohim y les haya rendido culto, ya sea al sol o a la luna o a cualquiera de los ejércitos del cielo, lo cual Yo no he ordenado,
4 y se os haya dicho, y os enteréis de ello, entonces indagaréis diligentemente. Y si es verdad y cierto que tal abominación se ha cometido en Israel,
5 entonces sacaréis a vuestras puertas al hombre o a la mujer que haya cometido esa maldad, y apedrearéis con piedras a ese hombre o a esa mujer.
6 El que merezca la muerte, morirá por el testimonio de dos o tres testigos; no morirá por el testimonio de un solo testigo.
7 Las manos de los testigos serán las primeras contra él para darle muerte, y después las manos de todo el pueblo. Así apartaréis el mal de entre vosotros”.
Si miramos esto con ojos espirituales ante todo, Yahweh odia absolutamente la idolatría. Se considera adulterio espiritual y por lo tanto tenemos que entender lo grave que es. Es una de las cuatro abominaciones de las que debemos abstenernos para que se nos permita siquiera entrar en la sinagoga para aprender acerca de Yahweh y Su Torá (todo lo cual fue determinado y decidido en Hechos capítulo 15).
La idolatría no es ninguna broma para Yahweh, y por eso Él establece que si algo así sucede, el juez o el sacerdote debe indagar sobre ello con diligencia. Realmente, se supone que el sacerdote o juez debe indagar diligentemente sobre todos los asuntos ávidos, pero especialmente sobre la idolatría. Es un delito tan grave que si alguien es declarado culpable, debe ser condenado a muerte. Así que con nuestras gafas espirituales puestas, vemos y sabemos que el deseo de Yahweh es que ninguno de Su pueblo perezca, sino que todos tengan vida eterna si creen en Su Hijo Yeshúa.
Yojanán (Juan) 3:16-21
16 “Porque de tal manera amó Elohim al mundo, que ha dado a Su Hijo unigénito, para que todo aquel que en Él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna.
17 Porque Elohim no envió a Su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para que el mundo se salve por Él.
18 El que cree en Él no es condenado; pero el que no cree ya está condenado, porque no ha creído en el nombre del unigénito Hijo de Elohim.
19 Y esta es la condenación: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas.
20 Porque todo el que practica el mal odia la luz y no viene a la luz, para que sus obras no sean expuestas.
21 Pero el que hace la verdad sale a la luz, para que se vean claramente sus obras, que han sido hechas en Elohim”.
Vemos que Yahweh no quiere que nadie perezca. Por eso se supone que un juez, o un sacerdote, debe amar la justicia, porque la justicia es algo más que ejecutar una sentencia. La justicia consiste en buscar la redención de alguien, en buscar la redención de una nación, en buscar la redención de un familiar, de un amigo, de un desconocido o de lo que sea. Esto es lo que se supone que debe indagar diligentemente sobre tales asuntos de idolatría en la nación, y en nuestro caso, en el cuerpo del Mesías.
Los ancianos deben inquirir diligentemente de estos asuntos porque debemos estar buscando preservar la vida para arrepentimiento, pero si un hermano o hermana persiste en sus malos caminos (porque desean oscuridad sobre la Luz), entonces obviamente no queremos que esa oscuridad (pecado) corrompa la nación o el resto del cuerpo. Por eso, cuando vivimos en la tierra, el método para eliminar o purgar el mal de entre nosotros es la lapidación. Mientras estamos actualmente en la dispersión, nuestro método para purgar este mal de nuestro medio es echarlos de las asambleas hasta que tengan un verdadero y genuino arrepentimiento.
Todo esto se ejemplifica en el capítulo 5 de la Primera Epístola a los Corintios. Vemos en el capitulo 5 que Shaliaj Shaul se dirige al pecado de un hermano en la asamblea y pronuncia un juicio sobre el hermano pecador y el hermano pecador no ha buscado arrepentimiento y la asamblea en Corinto le ha permitido permanecer en la asamblea. Incluso se han jactado y enorgullecido del pecado de este hermano permitiéndole quedarse. Al elegir dejar que se queden, están diciendo y condonando efectivamente que su pecado está bien, por lo tanto están llenos y orgullosos de su pecado.
Qorintim Alef (1 Corintios) 5:3
3 “Porque yo, en verdad, como ausente en cuerpo pero presente en espíritu, ya he juzgado (como si estuviera presente) al que así ha obrado”.
Deberíamos detestar el pecado entre nosotros. Deberíamos tratar de purgarlo de entre nosotros, así que Shaul les advierte y les dice que el pecado de este hermano es como la pequeña levadura que leuda toda la masa. Por eso, para la Fiesta de Pésaj (Pascua), eliminamos toda la levadura de nuestros hogares y fronteras como representación simbólica de la purga del pecado de nuestros corazones, así como de la nación (o de las asambleas en este caso). Shaul continúa diciendo que necesitamos echar a un hombre como este de la asamblea porque se supone que debemos juzgarnos a nosotros mismos, hacernos responsables y comportarnos como un pueblo apartado para Yahweh.
Mucho de esto tiene que ver con el amor, porque si lo pensamos bien, si amamos a nuestro hermano, ¿realmente queremos seguir dejando que viva y camine en un estilo de vida pecaminoso? Si mueren con el pecado sin arrepentirse, entonces todos sabemos a dónde vamos cuando eso sucede. El arrepentimiento para vida es lo que queremos, así que si amamos a nuestro hermano y si amamos a nuestra hermana, entonces queremos llevarlos al arrepentimiento. Al hacerlo, al expulsarlos de la asamblea, eso es lo que efectivamente estamos tratando de hacer. Estamos tratando de amarlos de una manera correctiva, así que lo que el mundo quiera hacer es asunto de ellos y Yahweh juzgará al mundo, pero debemos mantener la pureza entre nosotros. De otra manera, como podemos ser la novia pura de Yeshúa si no nos estamos comportando de una manera pura.
La razón por la que Yahweh requiere que las piedras sean arrojadas primero por los testigos y luego por el resto del pueblo, es para que todos en Israel entiendan cuán serio es Yahweh acerca de guardar Sus Mandamientos, probando los corazones de Su pueblo, y cómo también es nuestra responsabilidad ser guardianes de nuestro hermano, así que nuestros corazones son probados de dos maneras como testigos. Si nosotros, como testigos, presenciamos el pecado de un hermano o hermana, y si nosotros mismos amamos a nuestro hermano o hermana, entonces genuinamente queremos verlos arrepentirse porque si cometemos pecado, obviamente, no queremos que nadie esté súper ansioso de simplemente tomar una piedra y arrojárnosla. Por lo tanto, no deberíamos apresurarnos a coger la piedra y lanzarla.
Sin embargo, nuestros corazones también son puestos a prueba para ver si amamos a Yahweh más que a nuestra propia familia y amigos de la misma manera que los levitas ejemplificaron y mostraron que amaban a Yahweh más que a sus propios hermanos en el pecado del becerro de oro. Si nuestro hermano o hermana persisten en su maldad y son encontrados culpables, se niegan a arrepentirse, y nosotros somos testigos de todo esto, ¿amaremos a Yahweh lo suficiente como para hacer lo que Él dice que hagamos? Por eso se supone que debemos hacer lo que el juez del sacerdocio dice que hagamos porque se supone que ellos aman la justicia y juzgan con imparcialidad. Pero si no cumplimos con el veredicto que emite el sacerdote o el juez, entonces se produce la pena de muerte sobre nuestras propias cabezas porque en ese momento, el juez o el sacerdote es el que está emitiendo un veredicto justo porque son los que se supone que representan a Yahweh.
Por lo tanto, debemos comportarnos rectamente ejecutando ese juicio (siguiendo ese juicio). Si no lo hacemos, entonces el mal debe ser purgado de entre nosotros porque nuestra lealtad (en este punto) no está con Yahweh y por lo tanto se considera rebelión. Yahweh es un Rey; no tolera la insubordinación y Yeshúa tampoco. Cuando miramos las directrices para los reyes, hay muchas cosas en las que podemos centrarnos, pero los versículos en los que realmente quería centrarme aquí eran del 18 al 20.
Devarim (Deuteronomio) 17:18-20
18 “También sucederá, cuando se siente en el trono de su reino, que escribirá para sí una copia de esta ley en un libro, del que está delante de los sacerdotes, los levitas.
19 Y estará con él, y lo leerá todos los días de su vida, para que aprenda a temer a Yahweh su Elohim y cuide de observar todas las palabras de esta ley y de estos estatutos,
20 para que su corazón no se enaltezca sobre sus hermanos, para que no se desvíe del mandamiento ni a derecha ni a izquierda, y para que prolongue sus días en su reino, él y sus hijos en medio de Israel”.
Como he dicho antes, una nación está formada por familias. Si se supone que un juez, un anciano o un sacerdote son la representación ideal de los hombres de Elohim, también lo es un rey. Como hombres, si tenemos los ojos para verlo, somos los sacerdotes y reyes de nuestras familias. Somos el vaso más fuerte, pero esta fuerza conlleva una gran responsabilidad, igual que la tendrían un rey, un juez y un sacerdote.
Efesim (Efesios) 5:21-30
21 “sometiéndoos unos a otros en el temor de Elohim.
22 Esposas, someteos a vuestros maridos, como a Yahweh.
23 Porque el marido es cabeza de la mujer, como también el Mesías es cabeza de la asamblea [Congregación de los Apartados]; y Él es el Salvador del cuerpo.
24 Por tanto, como la asamblea está sujeta al Mesías, así también las mujeres lo estén a sus maridos en todo.
25 Maridos, amad a vuestras mujeres, como también el Mesías amó a la asamblea y se entregó por ella,
26 para santificarla y limpiarla con el lavado de agua por la palabra,
27 para que se la presentara a sí mismo como una asamblea gloriosa, sin manchas ni arrugas ni nada parecido, sino que fuera santa y sin tacha.
28 Así pues, los maridos deben amar a sus propias esposas como a sus propios cuerpos; el que ama a su esposa se ama a sí mismo.
29 Porque nadie ha odiado jamás su propia carne, sino que la alimenta y la cuida, como Yahweh hace con la asamblea.
30 Porque somos miembros de Su cuerpo, de Su carne y de Sus huesos”.
Con esto, parece que entendemos que el marido debe amar a su mujer y a sus hijos y que un rey y un sacerdote deben amar a su pueblo tal como nos ama Yeshúa, nuestro Rey y nuestro sumo sacerdote en los cielos. Así como los esposos deben amar a sus esposas como Yeshúa nos amó, para que las familias realmente se unan en unidad en el Mesías, todos deben primero someterse unos a otros en el Mesías, lo que significa que nosotros como esposos no debemos ser orgullosos y pensar que somos mejores que nuestras esposas e hijos (así como Yahweh advierte al rey que no eleve su corazón por encima de sus hermanos). Lo mismo vale para las esposas también porque a las esposas se les ordena respetar y someterse a sus maridos como lo harían con Yahweh.
Un pequeño descargo de responsabilidad: si tu marido está pidiendo o exigiendo que cometas pecado, tú debes obedecer a Elohim sobre tu marido de una manera tranquila y respetuosa como se indica en 1 Pedro (o Kefa Alef) capítulo 3. Para los esposos, si tu esposa esta pidiendo y demandando que peques, entonces debes obedecer a Elohim sobre tu esposa y adicionalmente, hablar la verdad en amor a ella y esto es lo que significa lavar a su esposa con la palabra para presentarla como una novia apartada o como una esposa de Proverbios 31.
Kefa Alef (1 Pedro) 3:1-2
1 “Asimismo, esposas, estad sumisas a vuestros propios maridos, para que, aunque algunos no obedezcan a la palabra, ellos, sin mediar palabra, sean ganados por la conducta de sus esposas,
2 cuando observen tu conducta casta acompañada de temor”.
La razón por la que digo que los hombres son los sacerdotes y los reyes de sus familias es para intentar ayudar a los hombres a verse a sí mismos desde una perspectiva diferente a la del mundo. Hoy en día, el mundo dice a los hombres que no son importantes y que la masculinidad es tóxica. Esta es una de las razones por las que la tasa de divorcios es tan alta y la tasa de madres solteras es tan elevada. El mundo ha convencido a los hombres de que tienen que ser femeninos y de que su liderazgo ya no es necesario, ni siquiera deseado.
Después de escuchar esto durante generaciones, muchos hombres han abandonado la caballerosidad y sus responsabilidades como maridos y como padres. Aunque estadísticamente, aquí en Estados Unidos, son más los divorcios iniciados por la esposa. En otro momento me dirigiré directamente a las hermanas, pero ahora quiero hablar a los hombres, porque el cambio empieza por vosotros.
Cuando les digo a los hombres que son los sacerdotes y reyes de sus familias, es para inspirarlos a caminar en su papel bíblico. No para ser egoísta, sino para ser honorable y obediente como un rey lo sería con su nación y su pueblo o como un sacerdote lo es con Yahweh su Elohim porque un rey justo y un sacerdote justo buscan servir al pueblo. Un hombre justo debe tratar de servir a su esposa, a sus hijos y a su comunidad.
En la práctica, esto significa que no importa si tu familia está de acuerdo con tu decisión de seguir Yahweh y Sus Mandamientos, debes guiar a tu familia sin vacilar en tu compromiso con Él. Esta parte es muy importante. Con tu ejemplo de liderazgo estarás siempre recordándole a a tu esposa que tú (como el hombre) como la cabeza del hogar amas a Yahweh y que siempre lo pondrás a Él primero. Si tú como cabeza de familia amas a Yahweh primero y por encima de todo, entonces todas las demás relaciones pueden caer en su lugar apropiado. Y todas las demás relaciones como el trabajo con tus compañeros, con tu jefe, con tus hijos, con tus padres y con tus hermanos.
Al aprender a amar a Yahweh más que a nada, aprendes a amar a tu esposa como a ti mismo, de modo que aunque estén en yugo desigual, no desprecies a tu esposa. En su lugar, busca oportunidades para testificar el amor de Yeshúa en tu vida y con esta idea de honor y deber a tu familia, no tolerarás estos esquemas malvados y demoníacos que el mundo trata de empujar en tu hogar a través de la TV, la música, y tantas otras formas. Por eso nuestra guerra es espiritual.
Los hombres de Elohim son hombres de guerra. De nuevo, esta guerra no es una guerra física, pero es una guerra espiritual, y tenemos que estar dispuestos como hombres de Elohim a ir a la guerra con los espíritus malignos que están asolando nuestras comunidades y nuestras familias.
Así como Yahweh esperaba que nuestros antepasados gobernaran sus comunidades con rectitud, esta misma expectativa existe para nosotros hoy. De la misma manera que Yeshúa luchó y sangró por nosotros y de la manera que nos protegió; Su cuerpo, Su novia, se espera que nosotros hagamos lo mismo por nuestras esposas y nuestras familias (nuestro propio cuerpo).
Sigamos Su ejemplo. Por eso Shaul dijo “imítame como yo imito al Mesías”.
Qorintim Alef (1 Corintios) 11:1
1 “Imítame, como yo imito al Mesías”.
Moshé está hablando de Yeshúa en el capítulo 18 de Deuteronomio cuando dice:
Devarim (Deuteronomio) 18:15, 18
15 “Yahweh tu Elohim te suscitará un Profeta como yo de en medio de ti, de entre tus hermanos. A Él escucharás”.
18 “Les suscitaré un Profeta como tú, de entre sus hermanos, y pondré Mis palabras en Su boca, y Él les hablará todo lo que Yo le mande”.
Moshé llega a decir que “Yahweh pondrá Sus palabras en la boca de este Profeta, y Él contará al pueblo todo lo que Yo le mande“. Son declaraciones como ésta de Yahweh las que nos dicen que Moshé está hablando de Yeshúa porque Yahweh continúa diciéndole al pueblo que Él tratará personalmente con cualquiera que no escuche el mensaje que este Profeta proclama en Su nombre.
Yeshúa dice en Juan (Yojanán) capítulo 12 comenzando en el versículo 47:
Yojanán (Juan) 12:47-50
47 “Y si alguno oye Mis palabras y no cree, Yo no le juzgo; porque no he venido a juzgar al mundo, sino a salvar al mundo.
48 El que Me rechaza y no recibe Mis palabras, tiene lo que le juzga: la palabra que he hablado le juzgará en el último día.
49 Porque no he hablado por Mi propia cuenta, sino que el Padre que Me ha enviado Me ha dado la orden de lo que debo decir y de lo que debo hablar.
50 Y sé que Su mandato es la vida eterna. Por lo tanto, todo lo que hablo, como el Padre Me ha dicho, así lo hablo”.
Yeshúa está en todas las Escrituras, y está claro entre el capítulo 18 de Deuteronomio y el pasaje de Yojanán que acabamos de leer, que Yeshúa es el Profeta del que habla Moshé.
En los versículos siguientes en Devarim 18, leemos cómo Yahweh le dice al pueblo cómo saber si alguien viene y habla como profeta Suyo o no. Y si ese profeta no es alguien que Yahweh envió, entonces esa persona debe morir, así que para todos nosotros en el cuerpo del Mesías, debemos ser especialmente cuidadosos con las palabras que hablamos (especialmente cuando las mencionamos diciendo: “Así dice Yahweh”).
Devarim (Deuteronomio) 18:20
20 “Pero el profeta que se atreva a decir en Mi nombre una palabra que Yo no le haya mandado decir, o que hable en nombre de otros elohim, ese profeta morirá”.
Muchas veces pensamos que estamos escuchando en el Espíritu cuando en realidad no es así. Esto requiere práctica y escuchar atentamente al Espíritu. Por eso los jueces y los sacerdotes tienen que perfeccionar sus habilidades para escuchar y caminar según el Espíritu. Por eso los hombres deben aprender a hacer lo mismo para dirigir adecuadamente a sus familias. De lo contrario, si intentamos tomar decisiones de acuerdo con nuestra propia sabiduría y entendimiento, estamos abocados al fracaso.
Por eso es tan importante prestar atención en el Espíritu. Por eso el Espíritu es una voz tan quieta y tranquila, porque no te va a gritar al oído. Ella no va a tratar de llamar tu atención porque Yahweh quiere y desea que le amemos lo suficiente como para que nos detengamos y frenemos nuestra forma de pensar (desaceleremos nuestra mente) y, real e intencionalmente, escuchemos lo que Él quiere que hagamos. Al hacerlo, nos sometemos a Él y la mentalidad que acabamos desarrollando es la de Yahweh. No es mi voluntad la que se va a hacer, quiero que se haga Tu voluntad. ¿Cómo es que quieres que dirija a mi familia? ¿Cuáles son las palabras que quieres que pronuncie? Se trata de Yahweh y de lo que Él quiere.
A medida que avanzamos, echemos un vistazo al capítulo 20 de Devarim. Aquí vemos que cuando Yahweh nos llama para ir a la guerra, debemos recordar que Él está con nosotros, y no debemos tener miedo. Yahweh incluso continúa diciendo que el sacerdote debe venir y hablar con todos los hombres de guerra. ¿Por qué?
Devarim (Deuteronomio) 20:2
2 “Así será, cuando estéis al borde de la batalla, que el sacerdote se acercará y hablará al pueblo”.
Es porque Yahweh es Espíritu, y se supone que debemos ser guiados por el Espíritu. Debemos caminar por fe y no por vista. El hecho de que seamos el pueblo de Yahweh significa (naturalmente hablando) que lo más probable es que seamos superados en número, pero en lo físico esto no importa realmente. Si nos ponemos la armadura completa de Elohim para protegernos, entonces tenemos más que suficiente. Debemos ponernos toda la armadura de Elohim y confiar en Yahweh como nuestro libertador. El sacerdote (especialmente el Sumo Sacerdote) es el jefe de este ejército espiritual. Esta es la razón por la que se le ordena hablar al pueblo y ¿cuán bendecidos somos hoy al tener a Yeshúa como nuestro Sumo Sacerdote en los cielos y como nuestro Comandante en Jefe?
Al seguir leyendo, vemos que los siguientes en hablar a los hombres de guerra son los oficiales del ejército. Enumeran a cuatro personas que están exentas de tener que ir a la guerra. Las tres primeras exenciones son si un hombre se ha casado, ha construido una casa o ha plantado un viñedo/huerto de algún tipo. Estas tres exenciones tienen que ver con la construcción de una vida que va a llevar adelante el futuro de la nación. Si un hombre construye una casa, luego se casa y después planta un huerto o una viña, es evidente que busca construir una vida y transmitir una herencia para la supervivencia de sus hijos, nietos, etcétera.
Así es como se mantiene viva la nación. Así es como se mantiene en pie la nación criando a la siguiente generación. Por eso este tipo de hombre está exento de la guerra. La idea es que podría morir en una guerra y, si muere antes de haber construido un hogar para que su mujer y sus hijos lleven su nombre o una herencia que transmitir, entonces su nombre podría extinguirse en Israel. Podía ser un hombre justo y un hombre justo que podía llegar a levantar otro rey o lo que fuera el caso. Así que si inicia estos proyectos y quedan sin terminar, entonces es una familia más en Israel que va a sufrir si no regresa de la guerra. No importa si los hombres injustos van a la guerra, pero no regresan a criar familias para mantener a la siguiente generación, para mantener a la nación viva, para mantener a la nación en marcha.
El cuarto tipo de exención me parece interesante. La exención de la guerra (en este caso) es si alguien tiene miedo o es pusilánime. Se les dice que vuelvan a casa y que no vayan a la guerra. Creo que esto es interesante porque básicamente este tipo de hombre parece no poder superar su miedo a lo desconocido o el estrés y las preocupaciones de la batalla. Si lo pensamos bien, la vida es una gran batalla o una gran guerra.
Según leemos la parábola del sembrador, hay cuatro clases diferentes de semillas. Tres de ellas pertenecen a diferentes miedos y luchas en la vida, sin embargo, la última semilla que cayó entre buena tierra fue alguien que ama la palabra de Elohim. Se aferran a ella y, mediante la paciencia o la perseverancia, producen buenos frutos.
Leamos lo que dice en Luqa (Lucas) capítulo 8 comenzando en el versículo 15.
Luqa (Lucas) 8:15
15 “Pero los que cayeron en buena tierra son los que, habiendo oído la palabra con corazón noble y bueno, la guardan y dan fruto con paciencia”.
Esa palabra perseverancia nos dice que el creyente que tiene un corazón de buena tierra no está libre de una vida difícil o libre de una vida de temores y preocupaciones. Más bien nos dice que el creyente con corazón de buena tierra es como cualquier otro en la vida. Experimentan miedo, estrés y preocupaciones, pero la diferencia es que se aferran firmemente a la Palabra de Elohim. Se niegan a que nadie les robe la paz. Mantienen su enfoque en Elohim pase lo que pase y esto es lo que significa ser un guerrero.
Este es el tipo de hombres y mujeres que Yahweh quiere que vayan a la guerra por Él, pero especialmente los hombres. De lo contrario, si fuéramos como cualquiera de los otros tres tipos de suelo o el hombre que está preocupado y tiene miedo de ir a la guerra, ese miedo puede y se extenderá a otros que forman parte de la fe, o a los otros hombres de guerra. Aunque el miedo es contagioso, también lo es el valor, y el valor no es la ausencia de miedo. Es superar el miedo y responder a la acción a pesar del miedo.
Yeshúa nunca prometió una vida fácil para ninguno de nosotros que llegamos a profesar nuestra fe en Él. Él nos dio el Espíritu (no de temor sino de amor y de mente sana) así que, por favor hermanos y hermanas, respondan al llamado de su vida. Yeshúa murió por nosotros para que podamos ser perdonados y tener un camino pavimentado para nosotros de vuelta al Padre. No desperdiciemos esta oportunidad que tenemos de usar nuestras vidas como un sacrificio vivo para Yahweh.
Nos esperan muchos momentos de miedo y temor, pero por favor, que nada de eso nos distraiga de Aquel que es nuestra fuente de fortaleza. A través de Yeshúa, podemos hacer cualquier cosa si estamos dispuestos a responder con fe y amor.
