[Estudio adaptado del video «Yom Teruah- El día de la Aclamación«, de la serie Las Fiestas del Séptimo Mes].
En este capítulo hablaremos de Yom Teruah (la Fiesta de las Trompetas), más exactamente conocida como el Día de la aclamación o el Día de los Toques de Shofar.
Vamos a cubrir un montón de información muy importante que todos necesitamos saber. Creo que para empezar, y para ayudarnos a entender la importancia de Yom Teruah, primero que todo tenemos que pensar en las fechas de las fiestas de Yahweh como fechas reales. Necesitamos entender que Yahweh está buscando una novia para Su Hijo Yeshúa, y que nosotros esperamos ser esa novia. El momento de las fiestas es muy importante. Tenemos que estar allí cuando Él va a estar allí, y tenemos que no dejarlo plantado, por así decirlo. Ha habido una tremenda cantidad de malas enseñanzas sobre las fiestas a lo largo de los años, así que va a haber una tremenda cantidad de reaprendizaje para muchas personas. Vamos a hablar de todo eso, así como de cuándo es el momento correcto para Yom Teruah.
A lo largo de la segunda parte de este estudio, vamos a hablar de las definiciones correctas de aviv, (refiriéndonos a la cebada aviv). Porque eso también influye en el momento de Yom Teruah.
También vamos a hablar de lo que significa realmente la palabra Teruah. Si la fiesta de Yahweh se llama Yom Teruah, entonces, ¿qué es “teruah”?
Pero creo que lo que va a ayudar a todo el mundo a poner las cosas en orden viene en la segunda mitad de este capítulo, donde hablamos de la ceremonia de la boda antigua hebrea. Y esto es algo muy importante que mucha gente no sabe. Pero si entendemos lo de las dos casas y también lo de la ceremonia nupcial de los antiguos hebreos, esto nos da una perspectiva de conjunto. De este modo, podemos entender mucho más la Escritura, de qué trata, y la perspectiva general de cómo todo encaja.
Y, por último, vamos a hablar del simbolismo profético de Yom Teruah en el libro del Apocalipsis. Todo eso está por venir, ¡así que sigue leyendo!
Para empezar, Yahweh establece para nosotros nuestros Moedim, o los Tiempos Señalados. Estos son los tiempos que Él ha designado para que nos reunamos para adorarle, para pasar tiempo con Él, y para estar con Él.
Uno de los más básicos de todos los Moedim es el Día de la Luna Nueva, o lo que se llama en hebreo, Rosh Jodesh. Vamos a ver más adelante que Yom Teruah (Trompetas o La Fiesta de la Aclamación) es un tipo muy especial de Rosh Jodesh. Pero primero, queremos hablar de los fundamentos de Rosh Jodesh.
En hebreo el término ” Rosh ” significa “cabeza” y luego el término “Jodesh ” significa “mes”. Básicamente se refiere a la renovación de la luna. La luna se renueva cada mes y eso es Rosh Jodesh o el Día de la Luna Nueva.
Yahweh nos dice que debemos separar estos días como especiales trayéndole ciertas ofrendas en los días de luna nueva. Por ejemplo, veamos Números 28.
Bemidbar (Números) 28:11-12
11 [Dice Yahweh] “Al comienzo de tus meses presentarás un holocausto a Yahweh: dos novillos, un carnero y siete corderos de un año, sin defecto;
12 tres décimas de un efa de harina fina como ofrenda de grano, mezclada con aceite, por cada toro; dos décimas de un efa de harina fina como ofrenda de grano, mezclada con aceite, por el único carnero…”
Lo que vamos a ver es que el Día de la Luna Nueva del primer mes, y también el Día de la Luna Nueva del séptimo mes, son muy especiales.
El día de la Luna Nueva del primer mes es también lo que se llama Rosh HaShaná (o la Cabeza del Año). No es sólo Rosh Jodesh para el primer mes, sino que tiene su propio nombre especial, Rosh HaShaná. Y la razón es porque, cuando el Día de la Luna Nueva para el primer mes se establece, eso va a impactar y establecer el tiempo para cada otra fiesta en el año calendario. Hablamos de esto en el estudio del libro Estableciendo la Cabeza del Año, que consiste en las transcripciones de nuestros estudios de video anteriores que vamos a resumir brevemente en este estudio.
Un poco más adelante vamos a ver que Yom Teruah (o el Día de las Trompetas o el Día de la Aclamación) es efectivamente el Día de la Luna Nueva para el séptimo mes, o el Rosh Jodesh para el séptimo mes. Pero, de nuevo, tiene requisitos especiales y hay que hacer cosas especiales. Por eso, tiene su propio nombre, Yom Teruah, o el Día de la Aclamación.
Antes de hablar de Yom Teruah, primero queremos hablar de Rosh HaShaná. Queremos hablar de cómo establecer la cabeza del Año. Porque si no establecemos bien la Cabeza del Año, no vamos a poder celebrar Yom Teruah en el momento adecuado. Y eso va a ser un gran problema. Porque como vamos a ver en la segunda mitad de este capítulo, el momento de Yom Teruah es muy importante. Tenemos que estar allí en el momento adecuado o, de lo contrario, nos perderemos algunas bendiciones muy, muy (¡y quiero decir realmente!) especiales. Y de nuevo, existe un gran problema, porque se han enseñado muchas cosas erróneas a lo largo de los años. Por eso, primero hay que explicar cuáles son esas cosas incorrectas, y luego hay que establecer cuáles son las cosas correctas que debemos hacer.
Hay una gran clave para declarar Rosh HaShaná correctamente y es centrarse en la gavilla de cebada mecida, o lo que se llama el Omer. Vamos a ver la razón de esto porque el Omer es un símbolo de Yeshúa, nuestras primicias. Así que, al igual que se nos dice que toda la Escritura habla de Yeshúa, lo que significa que toda la Escritura gira en torno a Yeshúa, todo el calendario va a girar en torno al Omer. Porque el Omer es un símbolo de Yeshúa. Por eso, de 15 a 21 días después de Rosh HaShaná, el sacerdocio levítico va a tener la obligación de presentar a Yahweh la primera gavilla completa de cebada aviv (masa media) de toda la tierra de Israel. La idea es traer lo primero de la cebada porque, repito, esta ofrenda del Omer, esta gavilla de presentación (gavilla mecida) es simbólica de Yeshúa, nuestras primicias. Lo explicamos con detalle en nuestro estudio sobre Establecimiento la Cabeza del Año.
Ahora sabemos que esto es simbólico de Yeshúa porque, por un lado, todo en la Escritura se refiere a Yeshúa. Y aparte de eso, el apóstol Shaul nos dice que se refiere a Yeshúa en 1 Corintios 15.
Qorintim Alef (1 Corintios) 15:20-23
20 Pero ahora el Mesías ha resucitado de entre los muertos y se ha convertido en nuestras primicias, después de los que son del Mesías en Su venida.
21 Porque como por el hombre vino la muerte, por el hombre también vino la resurrección de los muertos.
22 Porque así como en Adán todos mueren, así en el Mesías todos serán vivificados.
23 Pero cada uno en su orden: [primero] El Mesías las primicias, después los que son del Mesías en Su venida [segundo].
Así que, de nuevo, la presentación de la gavilla mecida es extremadamente simbólica. Es muy importante para cualquier creyente en el Mesías Yeshúa entender estas cosas.
El problema es que también hay un falso calendario de Rosh HaShaná. Y es por eso que este año hay tanta gente que se equivoca de calendario y rinde culto con un mes de retraso. Voy a intentar decir esto de la manera más amable posible. Pero parte de la razón de este error se debe a que hubo ciertos caraítas (saduceos actuales) este año 2021 d.C., y también ciertos grupos mesiánicos de búsqueda de cebada, que enseñan incorrectamente que el Omer (gavilla de presentación para la gavilla de cebada mecida) no necesita ser de las verdaderas primicias. Es decir, no tiene que ser necesariamente la primera de las cebadas.
Para explicarlo bien, la doctrina caraíta enseña que primero debes traer la cosecha, y luego puedes tomar alguna gavilla de cebada al azar de esa cosecha completa. Y luego traes lo que llamaríamos una antigavilla como tu Ofrenda Mecida. En otras palabras, estarías presentando una gavilla falsa. No es la gavilla correcta porque no es la forma de hacerlo. No es la verdadera primicia de la cebada. Cuando se busca el término primicias, es intuitivo, los primeros frutos son los primeros. Pero cuando se trae la cosecha principal y luego se trae una muestra aleatoria de cebada de la cosecha, eso no son las verdaderas primicias. Así que este es el problema. Los caraítas enseñan que no es necesario traer las primicias, sino que se puede traer cualquier gavilla de cebada. Y luego el mimetismo mesiánico con los caraítas crea un gran lío. Hablamos mucho de eso en las otras presentaciones.
Ahora, como explicamos en Estableciendo la Cabeza del Año y en el estudio de “Cebada Aviv Simplificada”, la forma correcta de establecer el momento de Rosh HaShaná (el día de la Luna Nueva) del primer mes es presentar la primera gavilla de cebada aviv (de masa media) en la tierra de Israel. Una vez más, la primera de las primicias, que simbolizan a Yeshúa. Y entonces cuando visualizamos la primera astilla de la Luna Nueva en la tierra de Israel es cuando el sacerdocio va a declarar Rosh HaShaná (la Cabeza del Año).
De acuerdo. Ahora tenemos que entender que se trata de la Luna Nueva del primer mes y que puede tener lugar independientemente o no de la primavera. Hay muchos predicadores que utilizan las frases “las fiestas de primavera” y “las fiestas de otoño“. También usamos estos términos erróneos en mucho de nuestro material anterior porque no sabíamos nada mejor, pero Yahweh nos ha dado desde entonces más luz. Hay grandes problemas al utilizar los términos “fiestas de primavera” y “fiestas de otoño” porque no son necesariamente precisos. Por ejemplo, en 2021 (año de publicación de este estudio) las primicias de la cebada estuvieron listas antes de la primavera.
Los rabinos utilizan los términos “fiestas de primavera” y “fiestas de otoño“, pero los rabinos también tienen todo tipo de culto al sol incorporado en su calendario. De hecho, no mucha gente lo sabe, pero los rabinos celebran un día en honor al sol (conocido como “bendición del sol”) una vez cada 28 años. Por lo tanto, es muy peligroso utilizar términos que no aparecen en las Escrituras. Porque cuando se habla tanto astronómicamente como astrológicamente, la primavera se declara cuando comienza el equinoccio vernal (la primavera), (también llamado el equilux).
El equinoccio (equilux) es cuando se producen las rotaciones de la tierra alrededor del sol. Tenemos el verano, cuando los días son más largos y las noches más cortas, y luego llega el invierno, cuando las noches son más largas y los días más cortos. Además, hay dos épocas del año, llamadas primavera y otoño, en las que el día y la noche tienen la misma duración. Y eso es lo que significa el término equilux (o equinoccio). Equinoccio significa noche igual (partes iguales de noche, partes iguales de día), o podría llamarse equilux, que es lo mismo, partes iguales de lux (luz) frente a partes iguales de noche.
En otras palabras, tienes 24 horas al día. En los equinoccios o en los equilux tienes 12 horas de día y 12 horas de noche, o tienes 12 horas de noche y 12 horas de día, elige. Hay ciertos maestros mesiánicos que enseñan eso diciendo: “¡No, no, no, no! Hay una gran diferencia entre el equinox y el equilux. Y no debemos guardar el equinoccio porque eso es de Satanás, pero debemos guardar el equillux porque eso no es de Satanás.”
Aunque sea otra palabra para lo mismo. Hay algunas enseñanzas realmente malas y terribles por ahí. Y es realmente triste ver como la gran mayoría del movimiento mesiánico sigue a este maestro que está enseñando estas cosas completamente equivocadas e ilógicas.
Bien, hablamos de esto en nuestros estudios. Pero el gran problema de usar el equinoccio (o el equilux) es que acabamos viendo los movimientos de la tierra alrededor del sol. Y eso es precisamente lo que Yahweh nos ordena no hacer. Yahweh dice que no hay que prestar atención a los movimientos del sol, la luna y las estrellas. Pero a eso se refiere el término primavera, es cuando tienes el equinox o el equilux.
Devarim (Deuteronomio) 17:2-3
2 Si se encuentra entre vosotros, dentro de cualquiera de vuestras puertas que Yahweh vuestro Elohim os da, un hombre o una mujer que haya obrado con maldad a los ojos de Yahweh vuestro Elohim, transgrediendo Su pacto,
3 y ha ido a servir a otros Elohim, y los ha adorado, ya sea al sol o a la luna, o a cualquiera de los ejércitos del cielo, que Yo no he mandado;
Lo explicamos en el estudio “¿Dónde se Ordena la Primavera?” (¡Porque no lo encontramos por ningún lado!). Además, en “¿Dónde se Ordena el Equinoccio?”, básicamente cubrimos el mismo tema desde un ángulo diferente. Señalamos que la primavera comienza en el equinoccio de primavera. Una vez más, ¿cómo se determina? Es cuando el día y la noche tienen la misma duración. Y Yahweh nunca menciona el equinoccio o el equilux en ninguna parte de las Escrituras. No tiene nada que se parezca a la forma de determinar cuándo el día y la noche tienen la misma duración. No nos dice que lo hagamos, eso lo descubrieron los griegos. Entonces, ¿por qué alguien incorporaría conceptos griegos a un calendario hebreo o hebraico? No tiene sentido. Pero esto es lo que hacen los rabinos, esto es lo que hacen los caraítas, y es también (tristemente) lo que hacen la mayoría de los mesiánicos en el 2021. Porque simplemente están repitiendo como loros lo que dicen los caraítas en este momento en particular. Y el problema es que los conceptos de equinoccio de primavera y equinoccio de otoño no aparecen en la Escritura, estos conceptos han sido añadidos a la Escritura, lo que califica como falsa adoración.
¿Por qué decimos que califica como falsa adoración? Porque en las Escrituras, el término adoración se deriva de adorar al que es digno (en inglés worth-ship). Si adoras a Yahweh, consideras que Él y sólo Él es digno de decirte cómo llevar tu calendario. Pero si te basas en los movimientos del sol, la luna y las estrellas para determinar tu calendario, entonces estas considerando que el sol, la luna y las estrellas son dignos de decirte cuándo y cómo llevar tu calendario. Y mezclar las dos cosas realmente no funciona, porque Yahweh nos dice que no compartirá Su gloria con ningún otro. Así que tenemos que tener mucho cuidado. Si vamos a decir que adoramos a Yahweh, que le consideramos digno de ser quien fije nuestro calendario, entonces tenemos que atenernos a lo que Él dice y no añadir conceptos grecorromanos babilónicos a la mezcla.
Bien, entonces, ¿cómo determinamos la cabeza del Año? De nuevo, en “Cebada Aviv Simplificada” mostramos cómo las fiestas del primer mes (Rosh HaShaná) se establecen correctamente al encontrar la primera gavilla completa de cebada aviv (de masa media) en la tierra de Israel (refiriéndonos a las primicias de la cebada), y luego al avistar la primera astilla de la Luna Nueva desde la tierra de Israel. Y si lo haces, eso es lo que estamos haciendo aquí, en Israel Nazareno, este año. Y por eso celebramos la fiesta en este momento concreto. Hay mucha gente que adora con un mes de retraso este año, y una de las razones es que no están obedeciendo el valor nominal del capítulo 16 de Deuteronomio, versículo 9. Hablamos de esto en el estudio “No Debemos Romper Deuteronomio 16:9”.
Deuteronomio 16: 9
9 Contarás siete semanas para ti comenzando a contar las siete semanas desde el momento en que comienzas a poner la hoz al grano en pie.
El valor nominal (p’shat) de Deuteronomio 16:9 nos dice que cuando cortamos las primicias de cebada aviv, es cuando tenemos que empezar nuestra cuenta de 50 días del Omer hasta Shavuot (Pentecostés). En otras palabras, cuando empezamos a cortar, es cuando empezamos a contar, o se podría decir que empezamos a contar cuando empezamos a cortar. Pero, para decirlo de la manera más amable posible, este año (2021 d.C.) hemos tenido ciertos equipos de búsqueda de cebada caraítas y otros ciertos mesiánicos reclamando: “¡No, no, no, no! No necesitas obedecer el valor nominal de Deuteronomio 16:9. No, no. No es necesario que comiencen a contar los 50 días del Omer cuando comiencen a cortar, sino que pueden cortar sus primicias de cebada y dejarlas a un lado, y luego traer la cosecha principal uno o dos meses después. Y es entonces cuando comienzas a contar, cuando traes el grueso de la cosecha”.
Dicen que no tiene nada que ver con las primicias. Ahora, podemos entender por qué los caraítas creen de esta manera y es porque los caraítas no creen en Yeshúa como el Mesías. Por lo tanto, no entienden el papel de Yeshúa como las primicias. Pero por qué los grupos mesiánicos no entienden el papel de Yeshúa como primicia, eso no lo entendemos del todo. Para obtener más información, consulta “No Debemos Romper Deuteronomio 16:9”.
Ahora bien, hemos estado tratando de comunicarnos con los caraítas (los saduceos de hoy en día). Les enviamos cartas e intentamos mantener correspondencia con ellos. Intentamos comunicarnos con ellos de varias maneras pero no obtuvimos las respuestas que esperábamos. Así que, con las respuestas que obtuvimos, hicimos un poco más de investigación y búsqueda. Hemos visto sus estudios y hemos hecho un estudio sobre “Josefo el Talmud y el Omer”. Es muy interesante, porque los caraítas te dirán que no siguen el Talmud, pero secretamente lo hacen, (y puede que ni siquiera sean conscientes de que lo hacen). Pero consideran el Talmud como un recurso histórico fiable. Lo que encontramos cuando estudiamos el Talmud es que el Talmud nos dice precisamente que está bien cortar las primicias de tu cebada, y dejarlas a un lado, y luego esperar al grueso de la cosecha. Y entonces es cuando se empieza a contar el Omer, cuando se trae la cosecha principal.
Así que los caraítas siguen literalmente lo que está escrito en el Talmud, pensando que lo que está escrito en el Talmud es lo que está escrito en la Escritura. Pero nosotros, por supuesto, como seguidores de Yeshúa, entendemos que lo que está escrito en el Talmud son las tradiciones y enseñanzas de los rabinos, y las tradiciones y enseñanzas de los rabinos muy a menudo contradicen las enseñanzas del Padre de Yeshúa Yahweh. Y luego, lo que es realmente triste, es ver cómo muchos grupos mesiánicos están siguiendo a los caraítas. Sólo porque lo dice un caraíta asumen que eso debe ser correcto. Cuando en realidad, viola directamente las Escrituras. Así que si quieres ver cómo los caraítas violan las Escrituras y por qué, te animo a que consultes el estudio “Josefo el Talmud y el Omer”.
Pues bien, otra doctrina caraíta es la enseñanza de que “Se requieren campos cosechables para el Día de la Ofrenda de la Gavilla”. Esto está, de nuevo, relacionado con el estudio anterior. Los caraítas tienen la creencia de que hay que traer el grueso de la cosecha antes de poder declarar la ofrenda de la gavilla y comenzar la cuenta de 50 días hasta Shavuot (Pentecostés). Por eso enseñan que si tienes cebada que necesita ser cosechada pronto y puesta a un lado, simplemente la cosechas y la pones a un lado. Y por lo tanto se puede violar el valor nominal de Deuteronomio 16:9. Porque en realidad no se está violando el valor nominal de Deuteronomio 16:9 (¡aunque eso es exactamente lo que están haciendo!). No pueden ver que están contradiciendo las Escrituras porque están siguiendo el Talmud en lugar de encontrar los mandamientos de nuestro Padre, Yahweh. Hablamos de ello en el estudio “El Error de los Campos Cosechables”.
Uno de los grandes problemas que tienen con esto es con el término aviv . El término aviv se refiere a la cebada tierna, joven y verde. Y cuando se habla de traer el grueso de la cosecha, se habla de cebada madura, marrón y dura. La cebada lista para la cosecha no tiene nada de tierna, joven y verde. La cebada lista para la cosecha es dura, seca y marrón. Y eso es lo que no están teniendo en cuenta.
Por lo tanto, en el modelo caraíta (que muchos de los grupos mesiánicos están siguiendo), literalmente dejan que las verdaderas primicias de la cebada caigan al suelo. Si eres un agricultor con un campo de cebada que se adelanta, vas a perder tu cosecha. Porque los caraítas están esperando a que madure la cosecha principal, que suele ser un mes más tarde, o incluso más. Así que, de todos modos, si quieres saber más sobre lo que está mal con la teoría caraíta de los campos cosechables, por favor revisa nuestro estudio “El Error de los Campos Cosechables”.
Otra razón por la que tantos mesiánicos están celebrando las fiestas con un mes de retraso este año es porque están siguiendo a un grupo particular de búsqueda de cebada que habla de la supuesta necesidad de “calificar sus campos“. Hay un particular líder mesiánico buscador de cebada que enseña que no se puede cultivar cebada en las colinas. Si está en una ladera, no se puede cosechar (o utilizar), o si el campo tiene demasiadas rocas, también se descalifica como campo. Esto es realmente sorprendente porque, para cualquiera que haya estado en la tierra de Israel, es básicamente colinas y rocas. Y una de las bendiciones de la cebada es que crece bastante bien en terrenos rocosos y accidentados. Esa es probablemente una de las razones por las que Yahweh la utiliza, porque crece muy bien en terrenos rocosos y accidentados.
Así que, aquí tenemos a este hermano mesiánico que descalifica cualquier campo o terreno con colinas y rocas. Y de hecho, incluso descalifica a Jericó, lo cual es extremadamente irónico porque es allí donde Israel ofreció por primera vez la Ofrenda de la Gavilla Mecida cuando entraron en la tierra. Así que este hermano está básicamente añadiendo todo tipo de requisitos a la Escritura que no existen. En otras palabras, está añadiendo cosas. Al parecer, para este hermano, lo que diga Yahweh no es suficiente y siente la necesidad de añadir sus propias exigencias. Porque aparentemente, según él, Yahweh no podía entenderlo. Así que, de todos modos, lee el estudio Estableciendo la Cabeza del Año para ver qué es lo que se supone que debemos hacer.
Pero por eso celebramos Yom Teruah ahora y no un mes después con la mayoría de la gente que lo celebra con un mes de retraso. Porque la mayoría de la gente sigue a los Caraítas, que secretamente siguen a los fariseos y lo que los fariseos escribieron en el Talmud. Y no está bien, no es correcto.
Nuevamente, es importante establecer correctamente la Cabeza del Año porque luego va a determinar las fechas de Yom Teruah, también conocido como el Día de las Trompetas, o el Día de la Aclamación, o el Día de los Toques de Shofar.
Ahora bien, ya que estamos en la época, por si fuera poco, hay más. Así que, mira si puedes seguir esto. Sabemos que según las Escrituras, el día de la Luna Nueva (Rosh Jodesh) del primer mes es también el Rosh HaShaná o (Cabeza del Año). Pues bien, los rabinos dicen que Rosh HaShaná (la Cabeza del Año) está en realidad en el “séptimo mes”. Así, los rabinos llamarán al séptimo mes Rosh HaShaná además de llamarlo Yom Teruah. Esto no tiene sentido pues, ¿por qué Yahweh comenzaría un calendario en el séptimo mes? Yom Teruah es el primer día del séptimo mes. ¿Cuántos calendarios comienzan en el mes siete? Cuando empezamos a contar, ¿empezamos a contar siete, ocho, nueve, diez, once, doce? ¿O se empieza con uno, dos, tres, cuatro? De todos modos, no sólo no tiene sentido, sino que además contradice el mandamiento que Yahweh dio en el capítulo 12 de Éxodo.
Shemot (Exodo) 12:2
2 “Este mes [cebada] será vuestro principio de meses; será el primer mes del año para vosotros”.
Yahweh dio este mandamiento más o menos en el momento en que la cebada se encontraba aviv, o tierna, joven y verde. Se refiere a cuando el invierno está a punto de terminar, y está comenzando la temporada de crecimiento. Dice que este mes, (cuando está empezando a llegar la temporada de cultivo de verano), este mes será el comienzo de sus meses. Será el primer mes del año para ti. Y los rabinos dicen “¡No, no, no, no! El primer mes del año llega al final de la temporada de cultivo”. (En lo que la mayoría de la gente llama el otoño). Así que esa es otra cosa que los rabinos deben tener en cuenta.
Los rabinos también llaman a Yom Teruah el primero de los llamados Yamim Noraim, o lo que ellos llaman los 10 Días de Pavor. Y es importante darse cuenta de que este término 10 Días de Pavor, no existe en las Escrituras. No utilizamos el término porque no nos gusta hablar al margen de la Escritura, no nos gusta añadir cosas a la Escritura. Pensamos que Yahweh es muy capaz de decirnos lo que quiere que hagamos, así que tratamos de enseñar lo que Él quiere que hagamos en lugar de inventar nuestras propias reglas.
Y finalmente, otra cosa que los rabinos hacen mal es que tienen el Yom Teruah rabínico (o el Rosh HaShaná rabínico) que dura dos días, mientras que en las Escrituras se supone que sólo dura un día. Es el primer día del séptimo mes, no los días primero y segundo del séptimo mes.
De acuerdo, todo esto se refiere al tiempo, y esto es lo que dice Yahweh en el capítulo 23 de Levítico.
Vayiqra (Levítico) 23:23-25
23 Entonces Yahweh habló a Moshé, diciendo,
24 “Habla a los hijos de Israel, diciendo: ‘En el séptimo mes, en el primer día del mes, tendréis un día de reposo, un memorial de toque de trompetas, un ensayo apartado [santa convocación].
25 No harás ningún trabajo habitual en el; y ofrecerás una ofrenda encendida a Yahweh“.
Por lo tanto, lo que deberías hacer es llamar a tu empleador y hacerle saber que este es un día apartado para ti no laboral. Este es un día especial que debemos apartar para poder estar con nuestro esposo y Rey, Yeshúa.
Bien, ahora queremos hablar de lo que es Yom Teruah. Y vamos a entrar en algunas definiciones aquí, y luego desde aquí vamos a entrar en el concepto de la fiesta de bodas hebrea. Por lo tanto, pensemos en el banquete de bodas cuando veamos estas definiciones.
Veamos la palabra teruah.
H8643(תְּרוּעָה) terû‛âh; de H7321; clamor, es decir, aclamación de alegría o grito de guerra; especialmente clamor de trompetas, como una alarma: – golpe (de, las) (trompetas), alegría, júbilo, fuerte ruido, regocijo, grito (de), sonido (alto, alegre).
Así, si hablamos del concepto de trompetas, podría referirse a una alarma, o a un clamor, o a un grito de guerra. Si pensamos en el concepto de una boda, entonces hablamos de alegría, de jubileo, de gran ruido, de regocijo, de gritos, o de hacer un sonido alegre o de hacer un ruido alegre a Yahweh.
Ahora busquemos la referencia a la raíz en H7321
H7321 rua; raíz primitiva; estropear (especialmente por romper); figurativamente partir los oídos (con sonido), es decir, gritar (de alarma o alegría): – soltar una alarma, gritar (alarma, en voz alta, fuera), aullar, hacer un ruido alegre, cantar, gritar (de alegría), hacer sonar una alarma, triunfar.
Estamos rompiendo el silencio, estamos gritando de alegría. ¡Porque estamos esperando que nuestro Esposo regrese, y sea triunfante y victorioso!
Así que, ahora que entendemos lo que es Yom Teruah y especialmente el momento de Yom Teruah, ahora echemos un vistazo y veamos cómo encaja Yom Teruah en el modelo de boda hebrea antigua. Vamos a ver aún más simbolismo y más significado que nos va a ayudar a entender por qué los gritos que damos en Yom Teruah no son sólo alarmas para la batalla, sino que también son gritos de alegría.
En el modelo de boda hebrea antigua hay tres fases principales, y éstas corresponden a las tres fiestas de peregrinación.
La primera de las fiestas de peregrinación es Pésaj (Pascua), y corresponde a la primera fase de la boda en hebreo antiguo llamada shidukin (o el emparejamiento).
Un ejemplo de shidukin es cuando Abraham envió a su siervo Eliezer a tomar una novia para su hijo Itzjak (o Isaac). Y según la historia, Eliezer oró, y Yahweh le condujo directamente a Rivka (o Rebeca). Y entonces, según la historia, Eliezer dio a Rivka y a su familia todo tipo de regalos. Realmente no hay manera de saber si Eliezer daba estos regalos como (lo que hoy se llama) mattan (que significa regalos de boda) o mohar (que significa dote). Y realmente no importa. Porque el propósito de dar mattan y mohar es ganar el favor de la familia. Esto se debe a que, al menos en las Escrituras, el factor determinante no es un trozo de papel o una firma. No es nada de eso. En la Escritura, lo determinante no es la cantidad pagada, sino el acuerdo alcanzado. Hoy, lo llamarían el encuentro de las mentes. Pero en la antigüedad había un acuerdo para casarse y eso se llama shidukin. Y también puede haber una comida de alianza que solidifique el acuerdo de matrimonio.
Ahora bien, en el primer Pésaj en Egipto, Yahweh compartió una comida del pacto con Israel, y luego Yahweh sacó a Israel de Egipto como una novia para Su Hijo Yeshúa e Israel recibió de los egipcios ciertos objetos de plata y oro. Si estamos dispuestos a aceptarlo, podríamos considerar que se trataba de una especie de mohar y también de mattan, que significa dote y regalos nupciales. Y Yahweh también dio a Israel promesas de herencia en una tierra de leche y miel. Pero, de nuevo, esta es todavía la etapa de selección. Se trata de un acuerdo privado, el matrimonio no se hace oficialmente vinculante hasta más tarde.
En el primer siglo, vemos los mismos elementos básicos. Yeshúa tomó a Sus discípulos como Su novia. Es importante reconocer que el matrimonio es para los discípulos. Habrá más gente en las bodas, más gente en el Reino, pero son los discípulos los que son tomados como la novia. Y de nuevo, compartieron una comida de alianza para celebrar el encuentro (shidukin). Y el matrimonio se haría oficial más tarde en Shavuot (Pentecostés), cuando recibieron el Espíritu de Yeshúa. Y eso es oficialmente la unidad entre los dos.
Ahora llegamos a la segunda fase de la boda hebrea antigua y que se llama erusin. Y esto corresponde a Shavuot (Pentecostés). Así que ahora, anunciada en erusin, la boda va a ser legalmente vinculante. Esto es porque hay un anuncio público. La pareja está dando su palabra públicamente de que tiene intención de casarse, y en la antigüedad un hombre era considerado sólo “tan bueno como su palabra“. Cuando diste tu palabra, eso fue todo. Es muy diferente a los matrimonios de hoy en día, en los que ahora sólo se convierte en vinculante cuando se tiene un papel firmado formalmente y presentado ante el gobierno, o algo así. Muy diferente al modelo hebreo antiguo.
Por lo tanto, Israel tiene una historia muy larga y, dependiendo de la época, podría haber una ceremonia formal. En la época de Eliezer y Rivka no había una ceremonia formal, pero podía haber una ceremonia formal, y podía haber un anuncio público de la unión. Y a veces el mohar y el mattan también se retrasaban hasta la ceremonia formal. También puede haber un acuerdo firmado llamado ketubah, y en él se especifican tanto los requisitos de la novia como las promesas que se le hacen.
Un ejemplo es la Torá que se entregó en el Monte Sinaí. Ahora, en los acuerdos actuales, la ketubah tiene que estar firmada para que sea válida. Pero esto no fue así en un principio. Volvemos la vista atrás a los tiempos antiguos y simplemente hubo un acuerdo entre el representante de Abraham, Eliezer, y el padre de Rivka. Y entonces la novia dio su consentimiento y eso es lo que hizo el matrimonio.
Así pues, tras el anuncio público (no está de más repetirlo), el matrimonio es formal y vinculante, aunque la consumación no se produzca de inmediato. Y es por esto que Miriam (María) podría haber sido técnicamente apedreada hasta la muerte cuando se descubrió que estaba embarazada. Porque aunque el matrimonio no se había consumado, ella ya había dado su palabra. De nuevo, el punto es que en el pensamiento hebreo, cuando das tu palabra y entras en un acuerdo, cuando entras en una relación de pacto, ¡es algo muy grande! Por lo tanto, los que vivimos en Occidente tenemos que volver a formarnos para ser cuidadosos a la hora de dar nuestra palabra. Porque a los ojos de Yahweh, cuando damos nuestra palabra, eso es todo.
Tradicionalmente, después del erusin la novia y el novio se mantienen separados. Y se comunican a través del mejor amigo del novio, que en este caso es el Espíritu de Yeshúa. Así que con nosotros, en nuestro caso, el Espíritu de Yeshúa (el mejor amigo del novio) comparte con nosotros (Su novia) lo que le gusta al novio, para que podamos aprender a complacerlo.
Durante este tiempo, mientras espera la boda, la novia trabaja en su vestido de novia. Y, por supuesto, su vestido de novia debe estar impecable y sin manchas. También va a nombrar a varias vírgenes para que sean testigos en la consumación. Cuando el novio venga por su novia, las damas de honor vírgenes van a ir con la novia. Y de nuevo, van a servir tanto de testigos como de asistentes en la consumación, y quizás durante la semana de bodas.
Por su parte, tras el anuncio de la boda, el novio va a empezar a añadir una habitación a la casa de su padre donde van a vivir él y su novia. No en todos los casos, pero normalmente el novio añadía este espacio extra durante el verano y luego estaba listo después de la temporada de cosecha, alrededor del séptimo mes. En otras palabras, Yom Teruah. Entonces, lo que sucedería es que, cuando el padre viera que la habitación estaba lista y que todo estaba preparado, entonces le daría permiso a su hijo para traer a su novia a casa. Y esa podría ser la fase de consumación.
Lo que sucedería entonces es que el novio enviaría un heraldo para anunciar su pronta llegada con toques de shofar. No sabemos cuántos toques de shofar hará, pero posiblemente siete. Vamos a echar un vistazo al libro del Apocalipsis. Posiblemente siete toques de shofar, siete toques de trompeta. Y el propósito de estos siete toques de trompeta sería alertar a la novia y a sus damas de honor de que el novio estaba llegando. Esto es Yom Teruah. Así, las damas de honor arreglaban las lámparas y salían a recibir al novio cuando éste llegaba, tradicionalmente a medianoche. (Y de nuevo, aquí es donde también obtenemos el concepto de que el Novio volverá en Yom Kippur). Y luego volvían todos a la casa del padre del novio y había un banquete de bodas, que duraba una semana. También se produciría la consumación del matrimonio.
Ahora vemos esto, fíjate en el contexto que acabamos de terminar con el capítulo 24 de Mateo, donde Yeshúa explica sobre la tribulación que viene. Así, justo después de la tribulación de Mateo 24, en Mateo 25, Yeshúa dice lo siguiente.
Mattityahu (Mateo) 25:1-5
1 “Entonces el reino de los cielos será semejante a diez vírgenes que tomaron sus lámparas y salieron a recibir al novio.
2 Cinco de ellas eran sabias y cinco eran necias.
3 Las que eran necias tomaron sus lámparas y no se llevaron el aceite,
4 pero las sabias tomaron aceite en sus vasos con sus lámparas.
5 Pero mientras el novio se retrasaba, todas se adormecieron y durmieron”.
Hablaremos más de esto en el próximo capítulo. Pero tradicionalmente, el novio regresará alrededor de la medianoche de Yom Kippur, que es el Día de la Expiación. Esto ocurre diez días después de Yom Teruah. Así que si vamos al estudio Apocalipsis y el Fin de los Tiempos (o a la serie en video Apocalipsis Simplificado), vemos que en el fin de los tiempos hay siete sellos y luego siete trompetas. (O siete shofares, siete gritos de alarma). Y luego tienes siete copas (o frascos) que tiene lugar rápidamente. Y luego Yeshúa regresa en el Armagedón, que sería el Yom Kippur.
Hablaremos más de esto en el próximo capítulo. Pero esto nos ayuda a entender por qué en la Concordancia Hebrea de Strong, este sonido de las trompetas que oímos no es necesariamente sólo una alarma, no es necesariamente sólo un grito de guerra. sino que también es un grito de alegría. Porque nuestro Esposo regresa por Su novia.
