[Estudio adaptado del video «Jag HaShavuot«, de la serie Las Fiestas del Primer Mes].
En este libro, hemos hablado de las fiestas del primer mes. Ahora hablaremos de Shavuot, también llamado Pentecostés, o la Fiesta de las Semanas. Y la gente podría decir: “Un momento, Shavuot es en el tercer mes“. Sí, entendemos que Shavuot tiene lugar al comienzo del tercer mes. Sin embargo, debemos entender que la fecha de Shavuot está efectivamente fijada por la fecha de Yom HaNafat HaOmer, una fiesta del primer mes. Por lo tanto, si queremos entender Shavuot, lo primero que tenemos que hacer es echar un vistazo a Yom HaNafat HaOmer.
Una cosa que hemos visto sobre Yom HaNafat HaOmer es que siempre cae en el primer día de la semana durante la Fiesta de los Panes sin Levadura (HaMatzot). Ahora, si pensamos en el simbolismo de eso, es muy poderoso. Porque HaMatzot es donde nos deshacemos de cualquier levadura (pecado) de nuestras vidas, lo que incluye la falsa doctrina. La gente puede sorprenderse por ello. La gente puede preguntar: “¿Por qué la falsa doctrina es un pecado? ¿No te parece duro? Simplemente no conocemos la doctrina correcta, ¿eso es un pecado?”
Sí, la falsa doctrina es un pecado. Porque lo que Yeshúa quiere es que le ayudemos a construir Su ministerio global unificado, o Su reino espiritual global unificado. Eso es lo que Él quiere. Y no podemos hacerlo si no tenemos una doctrina única y unificada. ¿Pueden dos caminar juntos si no están de acuerdo? La respuesta es no. Como hemos visto una y otra vez y como vemos en muchos de nuestros estudios, en las Escrituras, una nación es efectivamente un conjunto de creencias religiosas. En otras palabras, cuando tenemos más de un conjunto de creencias religiosas, tenemos más de una nación. Y la nación dividida contra sí misma no permanecerá. Por lo tanto, este asunto de tener la doctrina correcta es extremadamente importante. Y este es el contexto en el que debemos entender Shavuot, la Fiesta de las Semanas.
En Yom HaNafat HaOmer (el Día de la Ofrenda de la Gavilla Mecida) se presenta una ofrenda durante la Fiesta de los Panes sin Levadura. Y todo el propósito de esto es deshacernos de las partes pecaminosas de nosotros mismos y ser llenos de Yeshúa. Ya hemos hablado antes de cómo el omer de las primicias simboliza a Yeshúa, el primero de los muchos que resucitaron. La ofrenda del omer también simboliza a Yeshúa porque cuando levantamos el omer, estamos efectivamente levantando a Yeshúa.
¿Cómo levantamos a Yeshúa y qué implica todo eso? Bueno, tiene muchas partes. Podemos imitar a Yeshúa y podemos aprender a caminar como Él caminó. Eso significa que necesitamos estudiar y conocer Su doctrina. No la doctrina de los fariseos, no la doctrina de los saduceos, no la doctrina de los mesiánicos. Hay que tener cuidado con las fuentes de las que bebemos porque tiene un gran impacto en nuestro espíritu. Y nos damos cuenta de que lo que dijo Yojanán HaMatbil (el inmersor) era cierto. Debemos disminuir para que Él pueda aumentar. Es decir, estamos levantando a Yeshúa como ejemplo para que podamos parecernos más a Él e imitarlo. Queremos aprender a ser menos como nosotros y más como Él para poder manifestar a Yeshúa y manifestar Su Espíritu en nuestros cuerpos. Dejando literalmente que Él nos dirija y guíe en todo lo que hacemos y permitiendo que Su Espíritu se salga con la suya en todo. Así es como estamos elevando a Yeshúa, exaltándolo y glorificándolo. De esta manera, el mundo puede decir por nuestro testimonio que sabemos que Él es digno y entonces eso a veces llama la atención de la gente.
Tradicionalmente, Yom HaNafat HaOmer tuvo lugar justo después del éxodo. En Éxodo 12, cuando Israel pasó por el Mar Rojo, Yom HaNafat HaOmer era básicamente un tipo de inmersión. Y además, la gavilla mecida (omer) también tiene que ver con la resurrección. Así, Israel fue sumergido, por así decirlo, al pasar por el Mar Rojo, y luego nació de nuevo a una nueva vida con Yahweh Elohim en el otro lado. Todo el tema simboliza nuestra vida renovada. Dejamos nuestras viejas vidas en esclavitud al sistema del mundo y ahora comenzamos nuestra vida renovada con Yeshúa y con Su Espíritu.
Así que, todas estas son cosas a tener en cuenta para cualquiera que quiera ser considerado como parte de la novia de Yeshúa. Se supone que la novia se refina durante estos cincuenta días hasta Shavuot, tratando de aprender a complacer a su marido. Y según la tradición, esto es lo que se supone que debemos hacer desde el momento en que se levanta la gavilla mecida. Lo haremos durante siete semanas completas más un día. Son siete periodos de tiempo completos y un número perfecto de ellos, y luego añadimos un día más tarde para volver al primer día de la semana. Y es entonces cuando tiene lugar Shavuot. Vamos a ver el simbolismo que hay detrás de esto.
Según la tradición, Shavuot es el momento en que la Torá fue entregada originalmente a Israel en el Monte Sinaí. Una de las razones es que Yahweh sacó a Israel de Egipto, de la casa de la esclavitud y la servidumbre, y luego le dio Su pacto. Y la Torá no sólo funciona como un pacto, sino que también funciona como lo que se llama una ketubá, o sea, un contrato de boda.
En la antigua tradición de las bodas hebreas, el matrimonio se anuncia públicamente en lo que se llama erusin, que corresponde a Shavuot. Entonces, el matrimonio se convierte en legalmente vinculante en el momento en que se anuncia públicamente. Vamos a explicar esto en un momento. Pero desde el momento en que se hace el trato y se llega al acuerdo, el novio y la novia se mantienen completamente separados y sólo se van a comunicar a través del mejor amigo del novio. Si pensamos en las implicaciones espirituales de esto, ¿quién es el mejor amigo de Yeshúa? Eso sería el Espíritu. Y así es como Él dice que se comunica con nosotros.
Yojanán (Juan) 14:16-18
16 “Y Yo rogaré al Padre, y Él os dará otra Ayudante [femenino], para que esté con vosotros para siempre.
17 el Espíritu de la verdad [Torá], a quien el mundo no puede recibir, porque no la ve ni la conoce; pero vosotros la conocéis, porque Ella habita con vosotros y estará en vosotros.
18 No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros”.
Por eso, Yojanán 14, Yeshúa dice que recibiríamos otra ayudante, para que permanezca con nosotros para siempre. Y decimos ella porque en hebreo y también en arameo, Ruaj es una palabra de género femenino. También prometió que no nos dejaría huérfanos, sino que volvería a venir a nosotros. ¿Cuándo volvió a venir? Vino el día de Shavuot, en Hechos 2. Fue entonces cuando envió su Espíritu para estar con nosotros.
Ma’asei (Hechos) 2:1-4
1 Cuando llegó el día de Shavuot, estaban todos unánimes en un lugar.
2 Y de repente vino un sonido del cielo, como de un viento poderoso que corrió, y llenó toda la casa donde estaban sentados.
3 Entonces se les aparecieron lenguas divididas, como de fuego, y una se sentó sobre cada una de ellos.
4 Y todos fueron llenos del Espíritu Apartado y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablaran.
Hay algunas cosas interesantes que debemos ver sobre este hablar en lenguas. Hablamos de esto con más detalle en nuestro estudio, Acerca de Hablar en Lenguas” en Estudios Escriturales Nazarenos, Volumen Uno. En ese estudio, puedes descubrir que en realidad hay varios tipos diferentes de lenguas y también aprender qué tipos son legítimos y qué tipos no lo son. Pensé en incluirlo porque siempre recibimos preguntas al respecto.
Recapitulemos y veamos el pedido desde la perspectiva de la novia. ¿Cómo suceden las cosas?
En primer lugar, según la antigua ceremonia nupcial hebrea, tenemos lo que se llama shidukin (el emparejamiento), que tiene lugar en Pésaj. Tienes a los padres del novio y de la novia, y van a llegar a un acuerdo. Una vez que lleguen a un acuerdo, van a celebrar una comida para confirmar que, sí, están de acuerdo con este trato. Pero todavía no lo van a anunciar. Van a esperar y estar seguros, van a dejar que las cosas se asienten, van a “consultarlo con la almohada” y a tomarse su tiempo. Pero el emparejamiento es oficial. Por ejemplo, en las Escrituras, vemos que el Pésaj fue el emparejamiento entre Elohim e Israel.
Por lo tanto, no lo anuncian inmediatamente. Van a tener una comida de celebración de la confirmación, pero van a esperar hasta después del Shabat. Luego, el primer día de la semana siguiente, van a comenzar una cuenta de cincuenta días hasta el erusin, correspondiente a Shavuot. Y es entonces cuando van a hacer el anuncio público de la boda. Y de nuevo, en el pensamiento hebreo, la boda se convierte en legítimamente vinculante cuando se anuncia. Legalmente significa las leyes del hombre, legítimamente significa las leyes de Yahweh. Así que, se toman siete períodos perfectos de siete (un número perfecto), que equivalen a cuarenta y nueve semanas, y se añade uno, para estar seguros. Porque cuando anuncias que estás casado es tu palabra en la Escritura. Las palabras son muy importantes en la Escritura. Las partes del matrimonio se consideran legalmente vinculadas, aunque la consumación y la semana de la boda no lleguen hasta más tarde.
Ahora, en la vida real, la semana de la boda llega después de la temporada de cultivo de verano. Y luego la cosecha es típicamente cuando la tienen. Y en cuanto a la fiesta, corresponde a Sucot (la Fiesta de los Tabernáculos).
Por lo tanto, tuvimos una ofrenda de las primicias de la cebada en Yom HaNafat HaOmer. Así comenzó la cuenta del omer. Y ahora hay una cuenta de 50 días hasta Shavuot, cuando habrá una segunda ofrenda de primicias. Pero esta vez no van a ser primicias de cebada, van a ser primicias del antiguo trigo silvestre Emmer que crece de forma silvestre en la tierra de Israel. En Yom HaNafat HaOmer sólo trajimos una gavilla, pero en Shavuot, vamos a traer dos panes con levadura. Por lo tanto, la forma de presentar las primicias es diferente.
Vayiqra (Levítico) 23:15-16
15 “Y contaréis para vosotros desde el día siguiente al Shabat [semanal] , desde el día en que trajisteis la gavilla [de cebada] de la ofrenda mecida [omer]: se completarán siete Shabat.
16 Cuenta cincuenta días, hasta el día siguiente al séptimo Shabat; entonces ofrecerás una nueva ofrenda de grano [del antiguo trigo silvestre Emmer] a Yahweh”.
Para Shavuot, son las primicias del trigo. Y el antiguo trigo silvestre Emmer es lo que está madurando en ese momento. ¿Qué significa esto para nosotros? ¿Cómo podemos utilizar esta información para comprender mejor las fiestas? Pues bien, para ello tenemos que echar un vistazo al antiguo modelo de boda hebreo.
Tienes la fase uno, de nuevo, llamada shidukin (o shiduk, el emparejamiento). Y desde el punto de vista de la novia, el emparejamiento se hizo en Pésaj. Luego hubo una comida privada de celebración entre ambas familias, confirmando su pacto. No hacen el anuncio de inmediato, sino que esperan hasta el Shabat inmediatamente posterior a Pésaj. Y luego esperan hasta el día siguiente, el primer día de la semana. Es entonces cuando, según el modelo, Yeshúa es levantado y comienza la cuenta de los cincuenta días del erusin.
¿Qué pasa cuando se llega a los cincuenta? Según el antiguo modelo de boda hebreo, ahora entramos en la fase llamada erusin, cuando se hace el anuncio público de la boda y el matrimonio se hace oficial y legítimamente vinculante. Porque el matrimonio es oficial una vez que se anuncia en el erusin, aunque la consumación no tenga lugar hasta dentro de varios meses. Y en este modelo, la consumación tendría lugar al final del verano, típicamente cuando llega la fiesta de Sucot. Para saber cómo el erusin se convierte en nissuin, consulta nuestra serie sobre Las fiestas del Séptimo Mes.
Proceso de la Boda Hebrea Antigua
1. Las familias hacen el emparejamiento y comparten su comida de celebración (Pésaj).
2. Comienzan la cuenta de 50 días hasta el anuncio en el primer día de la semana (Yom HaNafat).
3. Cuentan 50 días (omer) hasta el anuncio público del matrimonio (esperando siete series de siete, más un día).
4. Realizan el anuncio de la boda al comienzo de una nueva semana (erusin, ya están casados).
Para los que estén interesados por sí mismos, si van a hacer erusin y las familias hacen sus anuncios públicos, lo ideal es que el novio entregue a su novia una ketubá, un contrato de boda por escrito. Y eso va a explicar cuáles son las promesas, las funciones, los deberes y las responsabilidades tanto del novio como de la novia. También va a detallar las sanciones por el incumplimiento del contrato. Es una imagen perfecta de la Torá del Monte Sinaí. Está muy claro una vez que entendemos cuál es el patrón. Esta fue absolutamente la ketuvá de Yahwehcon Israel. Porque Él nos da las promesas y nos dice lo que pasará si no queremos obedecer. Y nos dieron una opción. Yahweh nos sacó de la cárcel y de la esclavitud, nos llevó al pie del monte Sinaí y nos dio a elegir. Y nosotros dimos el “sí, quiero” al pie del Monte Sinaí.
Shemot (Éxodo) 19:8
8 Entonces todo el pueblo respondió en conjunto y dijo: “Todo lo que Yahweh ha dicho lo haremos”. Así que Moshé trajo de vuelta las palabras del pueblo a Yahweh.
Por lo tanto, ahora somos responsables de hacer todo lo que podemos hacer de la Torá, aunque actualmente estemos en la dispersión. Hablamos de ello en nuestra otra serie sobre la Torá de Melquisedec. Si quieres saber más, hay muchos más detalles buenos en un capítulo llamado “La Gavilla Mecida y Pentecostés“, en El calendario de la Torá. Si quieres todos los detalles técnicos o si estás tratando de entender lo que está mal con el recuento rabínico, los recuentos mesiánicos y caraítas, y este tipo de cosas, El Calendario de la Torá te va a dar esa buena visión global. Te ayudará a poner todas las piezas en su sitio.
Para el resto de nosotros, alabado sea Yahweh. Estamos llamados a la Fiesta de las Semanas en su momento señalado, cincuenta días después de Yom HaNafat HaOmer. Recordemos llevar la cuenta y recordemos seguir purificándonos y refinándonos, para que cada vez más podamos disminuir a nuestros ojos y que Él se eleve por sobre los nuestros.
